定慧と気脈の関係

よく「中脈を貫通させてこそ開悟できる」、あるいは「中脈が貫通すれば自然に開悟する」と言う人がいます。これらの説き方は正しくありません。中脈が通ることと開悟見道との間には必然的なつながりはありませんが、見道は気脈と無関係というわけでもありません。では、気脈と見道の間にはどのような関係があるのでしょうか。修行は色身から離れられず、色身を十分に活用し、色身の障礙を取り除けば、見道しやすくなります。見道は定慧が具足した産物であり、定慧の生起は色身の四大の調和と切り離せません。四大が調和するほど色身は無碍となり、定力は強まり、心は集中し、思考力は強くなり、智慧も増していきます。

身体の気脈の運行は三つに分けられます。身体前面の任脈、背中の督脈、そして身体の前後の中央を通る中脈です。前の任脈が通らず詰まっているときは、内臓器官に常に病の障りがあり、心が定に入ったとき、気脈が詰まると内臓に痛覚が生じ、心はたちまち痛覚に奪われて定力は消え、参禅と観行 (vipaśyanā-caryā) は中断されます。後ろの督脈が通らないときは、背中全体から後頸、頭頂にかけて疼痛と不快感が現れ、痛みが激しいときには定から出てしまい、参禅観行は中断されます。たとえ中断しなくても、精力が分散して慧力 (prajñā-bala) も弱まってしまいます。ただし、背中の痛みは内臓器官の痛みより耐えやすく、定力の低下も少ないので、督脈の詰まりは任脈の詰まりよりましです。

深い定に入り、禅定を安定させ、観行と参禅を力強く進めたいなら、任脈は必ず通っていなければならず、督脈もできるだけ貫通させ、最低でも深刻な詰まりがあってはならず、中脈は通す必要はありません。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になってしばしば定に入れるようになると、気脈の運行も円滑になり、四大が比較的調和して、身体の大きな病いは取り除かれ、禅定と観行に影響する要素は次第に排除されていきます。身体の気脈が詰まりなく通っていると、身を忘れやすくなり、身体に気を取られることがないので、このとき禅定は深くなり、すべての精力を思考と参究に注げるようになり、智慧も速やかに増長します。

定慧と気脈の間の関係を理解したなら、日頃の修学の過程で、できるだけ身体の障礙を取り除き、身体を健康に、気脈を円滑にすれば、定慧は絶えず増長し、ついには見道に至ることができるのです。