解門と行門の区別

解とは、字義どおり理解することであり、理から入って思惟し消化することです。想像、推理、整理、帰納、憶測などを含み、実証前の準備作業とも言えます。もし準備作業が行き過ぎて、観行の功夫の深化に影響し妨げとなるなら、実証・親証は非常に難しくなります。要するに、解門とは理から入る門であり、理を消化し消融することです。これは学仏修行において最も容易で最も労力のかからない着手方法であり、初心者はみなこの段階にとどまって先へ進めずにいます。

行とは、字義どおり行動であり、理を理解し把握した後、実証しようとするために取る行動のことです。たとえば観行、参究、尋伺などです。行門は具体的な行動に関わり、行動によってのみ目標を達成できます。一方、解はまだ実践に移されておらず、行動力がないため、目標を達成できません。実施の段階としては、持戒、修定、断悪修善、煩悩の降伏、業障の懺悔、遮障の除去などを行い、その後に定の中で参禅、参究、体悟、観行など多様な実践方法を行います。これは実証・親証に必須の実践過程であり、いわゆる「実践から真知が出る」という道理です。この過程がなければ真知は生まれず、たとえ何かを知っていてもそれは真知ではありません。

多くの人は解と行をよく分かっておらず、区別がつかず、しばしば解門を究竟の行門であり最終の入道の処であると見なして、自ら悟りの門を塞いでしまい、実に惜しいことです。解はたとえば想像であり、行はたとえば観です。観と想像は大きく異なります。想像は完全に無から有を生じさせて境界を付け加えることであり、世俗で言う「脳内補完」に相当し、境界が自動的に現前するわけではなく、まして三昧の境界が現れることはありません。たとえ想像・補完が完全に正確無誤であっても、観たことにはなりません。一方、観とは功夫が至ったときに境界が自然に現前し、自動的・自覚的に現れることであり、その後、ありのままに境界を見るのです。境界がどのようなものなら、そのように見え、余計な内容を付け加えることはなく、しかもそれに伴って三昧の境界が現れます。

未悟言悟の人は、基本的に次のような場合です。つまり、想像によって作り出した法を、観て実証した法であると見なすのであり、誤解が非常に深刻です。現量の観察と想像の区別は、おそらく百パーセントの人がはっきり分けられません。それゆえ、自分が悟ったと思い込み他人も悟ったと思うとする者は、ほぼ百パーセント、想像の成分が多く、現量で観察したものではなく、観行の功夫が著しく不足しています。私がすべての悟りは百パーセント偽の悟りだとは言わないのは、物事を言うには余地を残すべきであり、口を控えて情けをかけ、人を傷つけたくなく、まして人を怒らせて皆に恨まれたいわけではないからです。

実証と親証の後にこそ、解行相応となります。自分が解したことが証実され、自分が証したものが解したものと一致し、証実した後には疑情が断たれ、結縛が断たれ、粗い煩悩が断たれ、身口意行が理と相応し一致し、事と理が初步的に円融して背離せず、言うことが理に合い、行うことが理にかなうようになります。心と口が一つであり、身と心が一致し、言うことと行うことが背馳し、身口意行が理に背馳するという現象は存在しません。解行が相応しないときにこそそのようなことが起こるのであり、それは実証がないことを示しています。