禅宗の不立文字とはどういう意味ですか？

禅宗は宗門とも呼ばれます。仏法の宗は真心如来蔵であり、禅宗とは参禅して真心如来蔵を証悟する法門です。如来蔵には言語文字も声もありませんが、参禅の過程全体もまた言語文字と声を用いません。言語文字で伝えられるものはことごとく真心ではないので、参禅のときには、法を伝える者と法を受ける者の言語文字や声は役に立たなくなり、あらゆる書籍や理論も役に立たなくなります。参禅者は心の中でぶつぶつ呟いたり、くどくど述べたり、うなり声を上げたりする必要もなくなり、比較可能な外縁の参照物を剥ぎ取られます。

こうなると、もはや海闊天空に思いを馳せたり、情思意解を比量や非量で存分に展開することはできず、意識には発揮の余地がなくなります。素直に、すべてを意根の現量による思と究に委ねるのです。苦労はしますし、徹夜で眠れもしますが、成果は豊かで、内なる意根の潜在能力と智慧を掘り起こすことができます。ひとたび自家の宝蔵を掘り当てれば、それからは自由で豊かな日々を送ることができ、二度と流離って物乞いをしながら苦しい日々を過ごすことはなくなります。

このとき、外の文字も心の中の文字も、どれも役に立たなくなり、力を発揮できなくなります。ただ自分自身の智慧に頼るほかなく、そうしてはじめて自分本来の大智慧を開発できるのです。いかなる推理も、いかなる分析も、いかなる整理も、いかなる帰納も、いかなる分解も、いかなる統合も、いかなる憶測も、いかなる想像も、いかなる比較も、いかなる教量も、いかなる理論も、いかなる知識も、いかなる学問も、すべて使えなくなり、意識は休んで、忙しく働く必要がなくなります。このとき、責任感のある禅師はあなたに、仏経を片付けて、経を読み書物を見ることを禁じ、違反者には戒尺を用いると告げます。ひとたび参禅が肝心な時期に達すれば、殴られることは絶対に良いことであり、言語文字はすべて使えなくなっても、殴られることはまだできます。殴られたときもやはり言語文字も思惟もありませんが、意根の霊感を揺り動かすことができるのです。

師父が棒を与えるとき、もし意識が活発であれば、すぐに思惟分析して「これがそうかもしれない」と言いますが、結果は「錯（まちがい）！」です。意識はまた分析推理して「真妄和合、これは間違いない」と言いますが、結果はやはり「錯！」です。さらにあなたは排除法を用いて推測し「これは眼識ではなく、耳識・鼻識・身識でもなく、意識と意根でもない、きっと第八識に違いない」と言いますが、最後の結果はやはり「錯！」です。あなたが意識を動かしたなら、どのようにしても一文字、「錯！」です。三度の「錯」の後、なお悟らないなら、禅師はあなたを禅堂から追い出し、さらには禅院や禅寺からも追い出して、もうあなたを要しないでしょう。あなたはまだ道器ではなく、参禅する資格がないからです。もちろん、資格を備えた禅師はむやみに棒を振るうことはなく、必ず参禅者の心理状態を見極め、最も適切な時機に棒を与えます。これを当機の一棒と呼び、一切の塵境と情懐を捨てさせ、塵境でも情懐でもないあのものを現量で識えさせるのです。

過去の祖師大徳は常に、偷心（ぬすみ心）が死ななければ道を悟れず、賊心が死ななければ道を悟れないと言いました。偷心と賊心はそれぞれどの心を指すのでしょうか。何を盗むと道を悟れないのか。誰が盗むのか。何を盗んだのか。参禅のとき、どのようにして偷心を取り除くのか。参禅のときの偷心とは、言い換えれば投機取巧（ごまかしの近道）の心、近道をしようとする心であり、他所の知識や理論を直接持ってきて、実証・親証としてしまう心です。意根自身が親証したものではないので、意識が投機取巧で持ち込んだものを「盗み」と名づけます。かつては、真実の証量を備えた祖師たちの説法を形容するのに、こういう言葉がよく使われました。すなわち、これらの法はみな自分の心の窩（そこ）から掬い出されたものだ、というのです。これは、祖師たちの説く法はすべて自分自身が実証したものであり、自分の智慧の結晶であって、意識が他所から持ち込んだ既成の理論知識ではなく、あるいは学んだ理論を整理・帰納・加工して、見かけを変えて自分のものに仕立てたものではない、という意味です。そうしたやり方は道を悟ったことにならず、道を悟ることを妨げるからです。

自心現量（じしんげんりょう；意根よりの直観）とは何でしょうか。自分の胸襟から掬い出されたものこそが自心現量と呼ばれ、胸襟や心の窩とは、深いところにある意根という主人のところを指します。これと反対なのは、意識が労せずして解き出したもので、戒定慧や三十七道品を修めずに解き出したものであり、学んだ理論知識や他人の見解と比較・参照・推測して導き出したもので、これはほとんどただで手に入れたものと言えます。意識のこのようなやり方は、ほとんど盗みと言ってよく、偷心が死ななければ、意根は思量 (manasikāra/manana)・参究することができず、道を証することができません。意識が大量の法を学んだとしても、その実質はすべて盗みに属します。なぜなら、胸襟の中のものではなく、自家のものではなく、すべて他所の法であり、耳に入れて口から出す法や、その場で学んでその場で売る法であって、いずれも自家の宝蔵ではないからです。