問題を考えている時、手が間違った物を取ってしまうのは、どういうことでしょうか？

物事を考えているとき、意識は非常に集中して問題を思惟しているため、手で取ろうとするものに注意を向ける精力はごくわずかしかなく、だから取ろうとするものが自分の欲しいものであるかどうかを正しく判断し選択することができないのです。身識には物を弁別する能力が非常に乏しく、必ず意識心と一緒に弁別しなければなりません。意識心が分散すると、物を取り間違えてしまいます。だから注意力が集中せず、専一でなければ、間違ったことをしてしまうのです。しかし訓練を積み定力のある人は、目で六路を観、耳で八方を聴くことができ、各方面のことをうまく調和させ、うまくやり遂げることができます。それゆえ、専注・禅定・定力は非常に重要なのです。

定力があるとき、意識の思惟は明晰明瞭となり、智慧があれば、物事を整然と秩序立てて行うことができます。世間法における慧も出世間法における慧も同様です。仏法において一つの法義をはっきりと思惟するには、注意力が非常に専一でなければならず、雑念の干渉があってはなりません。専注して思惟してこそ、法義の内包を明らかにすることができ、経の中の真実の義を理解することができるのです。それゆえ、注意力の専注は非常に重要であり、定力は智慧を生起させる鍵であり前提なのです。ごく一部の訓練を積んだ人は一心多用ができ、同時にいくつもの事柄をこなせますが、それは定力が高強だからです。一方、ある人は一つのことさえうまくできません。それは意識心があまりに散乱していて、少しも定力がなく、思惟が紊乱して浅薄だからであり、それゆえ何事もうまくできないのです。