如何にして究竟に成仏するか

一切法の証得はすべて意根にあり、意識にはない。仏法であれ世俗法であれ、同様である。意識が学んだものは働きをなさず、単なる知識にすぎず、意根を薫染する役割を果たすだけである。もし意識が学んだ知識が意根に薫染されず、意根に証得させることができなければ、功徳受用はない。それでは解悟と証悟の違いはどこにあるのか。解悟は六識にあり、証悟は意根の証得と承認にあり、意識が意根を薫染し、意根を変え、意根の無明を断除することにある。一切法はすべて意根が主宰するのである。それゆえ、意根がひとたび証得すれば、心行を転変させることができ、われわれは成仏することができる。われわれが仏法において観行 (vipaśyanā-caryā) を行うとき、観行すればするほど、最も根本的なものは意根にあると感じられる。意根は成仏の鍵であり、生死輪廻の主宰でもある。意根を降伏させ、薫修を成功させ、神様に仏法を証得させれば、われわれは解脱を得て、仏道を成就するのである。

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とは、必ず意根の我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つことであり、意根が五陰 (pañca-skandha) を我とみなしていることに対して、理論を学んで意根を薫染し、意根に五陰無我を参究させ、意根にこれらの法はいずれも我ではなく、我のものでもないと承認させるのである。意根がひとたびこの道理を証得すれば、三縛結は断たれ、心はしだいに清浄 (viśuddha/pariśuddha) に落ち着き、心行もしだいに転変し、一切法を執取 (upādāna) し把捉しなくなるとき、われわれは解脱を得るのである。

これが修行の鍵であり秘密であり、小乗も大乗も同様である。大乗の面では、意根は常に如来蔵 (tathāgatagarbha) の功徳を自分のものとみなし、一切法はすべて我のものであり、すべて我が所有するものであり、我が一切法を決定でき、我は一切法の主宰であると考えている。法界実相を知らず、一切法がすべて如来蔵が幻化したものであることを知らず、また神様自身が如来蔵が変現した一つの幻化法であることも知らない。意根がこの道理を知らないために、一切法を真実有とみなして執取し続け、身口意行を造作するのであり、そのようにして生死が絶えず、成仏もできないのである。

大乗法を学ぶということは、意識に理論上これらの法の無我性を明らかにさせ、如来蔵の真実有性を知らせ、それから意根を薫染し、意根に思量 (manasikāra/manana) 参究させ、最後に如来蔵を証得させることである。法界実相とは如来蔵であり、法界における一切法はすべて如来蔵が変化して現出したものであり、これらすべての功能作用は意根の功能作用ではなく、すべて如来蔵の功能作用である。意根がこの道理を知り承認したのちには、実相を証得したことになる。以後の修証の過程において、しだいに自我を執取しなくなり、一切法を執取しなくなれば、法執もしだいに断尽することができる。このように修行すれば、我執を断つのみならず、法執をも断たねばならず、法執が断たれれば、最後には究竟成仏するのである。 

それゆえ、修行の鍵はことごとく意根にあり、無明は意根の上にあり、無明を断除するのも意根の無明を断除することであり、煩悩を断つのも意根の煩悩を断つことである。解脱を得るとは誰に解脱を得させるのか。意根に解脱を得させるのであり、神様が三界世間法を執取しなければ、生死の束縛がないのだから、当然解脱を得るのである。成仏とは誰が成仏するのか。六識は成仏できず、六識は生滅幻化してやまず、後世へ赴くことができないのだから、どのようにして成仏できようか。意根は常に存在し続けて滅することができ、成仏の時までずっと相続し、成仏の後も永遠に滅しない。それゆえ、成仏は意根が成就するのであり、意根が仏果と仏位を取るのである。しかし究竟理地においては、意根は永遠に仏ではなく、いかなる果位も取ることができず、成仏もまた幻化法であって、実法ではない。如来蔵は成仏せず、究竟理地においては、意根もまた成仏しない。成仏の日が来ればそれがわかる。成仏すべき仏はなく、どの識も成仏しない。それこそが究竟成仏なのである。