仏法を学ぶことは自心を覚照し煩悩を調伏するためのものです

多くの人が仏教を学んで十数年、あるいは二三十年経った今でも、仏教を学ぶ目的がわからず、多くの仏教理論を学びながらも、それを自らの心を覚照し、降伏させ、変容させるために用いることを知らず、むしろ他人を覚照することに使っています。その結果、煩悩を引き起こす人や事柄に遭遇すると、心に大波が立ち、長く平静を保つことができず、是非の争いが絶えず、仏教修行の目的と方向から外れてしまいます。学んだ理論はあくまで理論のままで、遭遇する事柄は事柄のままに、理と事が結びつかず、円融することもなく、自らの心に功徳を受用することができません。もし仏教徒が事象を見る際に理から大きく離れ、単独に存在する事象となってしまえば、学んだ理論は意義を失ってしまうのです。

ではこの娑婆世界における人間関係の紛争や煩悩にどう向き合うべきでしょうか。大乗法を学んだ者なら皆知っているように、すべての法は如来蔵から幻化されたもので、実体として存在する人・事・物の理はなく、すべて如来蔵という魔術師が縁に依って七大種子を出力して生成したものです。絵師が墨を散らして描いた一幅の絵画のように、私たちは絵画を実体あるものと見做してはならず、絵画中の人物や風景を実体と見て貪愛や嫌悪を抱くべきではありません。すべての絵画は彩色されたインクの噴出に過ぎず、単なる絵具の堆積なのです。どうして智者が一堆の絵具に執着して分別するでしょうか。真の智者もまた、如来蔵が七大種子で積み上げた人・事・物の理や山河大地に対して執着を生むべきではありません。

このような観行を多く行い、常に覚照すれば、自らの心が人間関係の紛争に陥って自拔できなくなることを防げ、仏教修行の真実の利益を得られず、様々な仏教理論知識の蓄積に空しく努力し、絵に描いた餅で飢えを凌ごうとするような事態を避けられるでしょう。