有相戒と無相戒

問：末法の時代に私たちはどのように持戒すべきでしょうか。仏教を学び始めたばかりの人は五戒と八戒を守るべきであり、久修の菩薩であれば有相戒を守る必要はなく、相を捨てて相を分別せず、直接大乗菩薩の無相の心地戒を持つことができるのでしょうか。

答：まず、初学の菩薩と久修という概念の内包をはっきりさせる必要があります。どの段階の人が初学に属し、どの段階の人が久修に属するのか、それぞれの特徴は何か、心の状態はどのようなものかを明らかにしなければなりません。

久修の菩薩は、多生多劫にわたって菩薩であったため、菩薩の習気があり、生まれつき煩悩が非常に軽微であるか、あるいは煩悩がなく、身口意行がすべて清浄であり、人に教えられなくても自動的かつ自覚的にそうであるだけでなく、無意識のうちに習慣的に衆生を教化して善に向かわせることを好み、それは自己を誇示するためではなく、完全に衆生に悪を捨てさせ善に従わせたいという希望によるものです。菩薩が生まれつき煩悩が軽微であるか煩悩がないとすれば、それは地上菩薩の再來であってこそ成し得ることであり、前世ですでに煩悩を断除しており、今世は隔陰の謎があるため、ごく軽微な煩悩がたまに生じることがあるが、これは煩悩の習気と呼ぶべきものです。

久修の菩薩は生生世世において菩提を証悟しており、今世に仏法に出会うと、自動的かつ自覚的に前世の修行の慣性と方式方法に従って修行し、速やかに禅定を生じさせることができ、まもなく自動的に証果し、再び明心開悟することができ、それほど困難ではありません。証果と明心の後、まもなく前世の証量と連結することができ、果位は前世の果位のままであり、禅定も前世の禅定のままであり、さらに修行を継続すれば、道業の進歩は非常に速いものとなります。衆生の教化については、今さら学んだり熏習したりする必要がなく、自然に衆生をどのように教化すべきかを心得ており、衆生を貪瞋痴に向かわせることはなく、衆生の煩悩を容認することもなく、自然に厳しい師となり、弟子に対して高い基準と厳しい要求を課します。

このような久修であってこそ、効果的に大乗菩薩の心地戒を持つことができます。心地がすでに清浄であるため、仏陀が制定した有相戒を犯すことはなく、たとえば五戒と八戒は特別に守持する必要もなく、自然に戒を犯すことなく、身口意行はすべて清浄です。初禅以上の禅定があり、煩悩が断除され、心地が清浄であるという基礎の上にこそ、無相の心地戒を持つことができ、心は戒相の束縛を受けず、心地の清浄に影響しない事柄であればすべて行うことができます。その目的は衆生を救度することであって、自分の貪欲に随順することではありません。

もし菩薩の内心にまだ貪欲があり、瞋恚があり、愚痴も非常に重いのであれば、厳格に有相戒を持たなければなりません。五戒八戒の一つ一つを厳格に守持し、絶対に犯さず、犯した場合には痛切に発露懺悔しなければなりません。とりわけ菩薩戒は、さらに厳格に守持して犯さず、自分自身を少しでも容認し妥協してはなりません。貪瞋痴の煩悩を一つも断っていない菩薩、とりわけ最も基礎的な未到地定 (anāgamya-samādhi) さえもない菩薩は、無相戒を持つ資格がまだなく、そもそも無相戒を持つことはできません。心地が清浄でなく、起心動念がすべて煩悩と相応するため、有相戒をしっかりと持ち、一歩一歩さまざまな事相から自心を束縛して越距しないようにしなければなりません。初禅定が生じ、煩悩を断除して初めて、試みに相を捨てて心地の清浄を守持し始めることができるのです。

以上のような久修の菩薩の特徴がなければ、すべて初学の菩薩に属し、厳格に有相戒を修持すべきであり、身行と口行の束縛を廃棄して、好き勝手に振る舞い、自分の貪瞋痴の煩悩に随順してはなりません。ある人は肉を戒することができず、酒を戒することができず、葷腥を戒することができず、どうしてもこれらの口福を享受したいがために、口実を設けて、私は相を取りません、分別しません、私は心地戒を持つのだ、葷腥を食べても内心は葷腥の相に執着しない、と言います。それならば、なぜ大便を食べないのですか。なぜ食べ物に好みをつけ、毎日の料理の品目を変えて趣向を凝らし、同じものの繰り返しは一切食べないのですか。一年365日同じものを食べても飽きることはないはずであり、善く止足を知るべきです。春夏秋冬の四季にそれぞれ一式の衣服があれば十分であり、渇けば水を飲めばそれでよく、なぜそれほどこだわるのですか。他人の口や胃に入るわけでもないのに。

現在の学仏者は、憐れむべきであり、憎むべきものです。善根がわずかであるにもかかわらず、久修の菩薩を自任し、五戒八戒菩薩戒を持つこともできないのに、無相の心地戒を持つと高らかに叫んでおり、少しも自知の明がありません。みな高邁で立派なスローガンを叫ぶ者ばかりであり、このまま続けば仏教は必ず衰亡し、成就できる者は誰もいなくなります。世尊が親口で説かれた戒定慧の三無漏学のうち、今や戒学と定学を廃棄し、ただ乾慧の慧学のみを求めています。一人ひとりが仏法を語り出すと、口を極めて弁れ、いちいち道理にかなっているように見えますが、実際には何の修為もなく、眼高くして手低いのです。これが現在の仏教界の乱相であり、これを正すことができません。それは衆生の強大な慢心によるものです。