大念住経における内七覚分と外七覚分

大念住経の中で、世尊が五取蘊を説かれる際、色受想行識の内法と外法についても説かれています。内の色は色身であり、外の色は六塵であり、内の受想行識は意根であり、外の受想行識は意識です。

世尊が七覚分を説かれる際にも、七覚分を内の七覚分と外の七覚分に分けられています。择法覚分、精進覚分、喜覚分、倚（軽安）覚分、定覚分、捨覚分は、いずれも意識の外の覚分と意根の内の覚分とに分けられます。内の七覚分が修められていないときには、小乗の果を証得することは不可能であり、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）することは不可能で、まして明心見性など言うまでもありません。三十七道品が修めて成就しなければ、大乗・小乗の果は一つとして語るべきものではなく、身心の軽安が成就せず、定が成就せず、内に捨受が存在しなければ、我見を断除することはできず、明心見性はできません。これは仏法の修証におけるハードル（硬い指標）であり、誰であっても越えることはできません。強いて誰それが証果し明心したと言うなら、それはみなプラスチックの果であって、見て楽しむだけで、食べることはできず、実質的な価値はありません。

世尊による七覚分の記述から見ると、意根には择法覚分があり、精進覚分（真の精進）があり、喜覚分があり（意根は捨受だけではない）、軽安覚分があり、定覚分（定と相应している）があり、捨覚分があります。その後、心行が八正道に符合してこそ、小乗の証果の条件が具足され、断我見して初果を証することができるのであり、さもなければ、すべて偽の果、プラスチックの果です。条件が具足せず、因縁が具足しないまま、無理に導いても、得られるのは偽の果だけで、毎日眺めてはいても使えず、実用価値はありません。