大念住経における外受と内受

仏は『大念住経』において、受の観察を説かれるとき、内受と外受の二種の受について説かれました。外受とは、観察しやすい意識心の受、特に六塵の境界における意識の受を指します。内受とは、比較的深く隠れていて観察しにくい意根の受を指します。大多数の人は意識と意根を区別できませんが、心の奥深くにある思想活動は、心が非常に細やかであれば感知し観察することができるのです。

仏が観心を説かれるとき、心を観察するには、内の心と外の心の貪瞋痴の煩悩を観察し、内の心と外の心の集中と散乱、広大と狭小、有上と無上、有定と無定、解脱と不解脱を観察すると説かれています。これは、内の心である意根には貪瞋痴の煩悩があり、定と不定があり、解脱と不解脱があることを示しています。これは小乗の経典から、世尊が明示してはいませんが、意根にこれらの心所法があることを証明しています。意根の法は大乗の弟子でさえ理解し証得することができないのですから、まして小乗の弟子が意根の法を深く正しく理解できるはずがなく、それゆえ世尊はやむを得ず意根の心所法を隠秘して説かれたのです。

疑惑の煩悩には、内の疑惑と外の疑惑があり、疑を断ずるのは究竟に断じなければならず、必ず意根の疑惑を断ずることです。それゆえ、三縛結とは完全に意根の結を指しており、意根の疑惑を断除してこそ三縛結を断じたことになるのです。貪欲を断ずる、すなわち意根の貪欲を断じてこそ、心は色界天人と相応し、色界天に生まれることができます。瞋恚を断ずる、必ず意根の瞋恚を断除してこそ、三果の人となるのです。愚痴を断ずる、必ず意根の愚痴無明を断じてこそ、三界を出離できるのです。

小乗の仏経が最も理解しやすいのですが、果たして誰が真に小乗法の仏経を読み解くことができるでしょうか。まして大乗経典においては、誰が真に完全に読み解くことができるでしょうか。阿羅漢果を証得しても、「慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず」であり、智慧が不足し、意が究竟でなければ、完全に信じれば容易に誤りを生じます。

仏法は断片的なものではなく、必ず前後が連貫し連続しており、互いに佐助し合い、説明し合うものです。仏法の論争を行うには、どのような人に論争する資格があるのでしょうか。小根小智に何の資格があって論争を起こし、論争に参加することができるでしょうか。