為何学佛要観心

観心を知らず、観心を会得せず、観心のできない人は、自心を覚悟することができず、自心を覚悟できなければ、自心を変えることができません。多くの人が仏法を学んでも、心を成り行きに任せて漂流させ、自分の貪瞋痴の煩悩に随順し、自分の我性に随順していて、自分に悪心があり、不善心所があることを考えたことがなく、したがって自分を変えようと考えたこともありません。それゆえ、時時処処で自我と逆らい、自分の煩悩習気と逆らい、自分の愚痴無明と逆らうということがなく、我が心・我が性に随順することこそが生死に随順し、三悪道に随順し、苦業に随順することだと知らないのです。

革命とは、誰の命を革するのでしょうか。自分自身の命を革し、意根の命を革することで、はじめて解脱を得て、大自在を得ることができるのです。ところが多くの人は、日々他人の命を革しようとし、他人を変えようと努力して、自分の我性に随順させ、自分の私欲と貪婪を満足させています。このような人こそ、無明の深重な人なのです。観心のできない人は、みな煩悩習気の重い人、我性の重い人、自大自慢の人です。このような人は、意識心すら覚悟していないのに、心の奥深くにある意根がどうして覚悟し、解脱と自在を得ることができましょうか。

大多数の人は、仏法に出会っていないときは、内心が迷い覚悟していませんが、仏法に出会っても、やはり迷いのまま覚悟していません。外の境を抓取して我が所有とし、我が用に供して、我見と我慢を増やし、卑劣な手段を用いてでも個人の私欲私利を達成しようとしながら、堂々と自分には修行があり、手段があり、聡明な才智があると思い込んでいます。自分自身に回光返照することが決してできず、法を学んだ後は、仏法の知識を一種の偽装として、自我を壮大させ、自我を増長させており、実に愚痴でありながら、自らそれを知りません。