現在仏教界では「今この瞬間を生き、現在を把握せよ」という見解が流行しています。しかし私たちは本当に現在に触れることができるのでしょうか。目に見える色・耳に聞こえる音・鼻で嗅ぐ香り・舌で味わう味覚・身体で感じる触覚・意識で認識する法塵――これら六塵のいずれも現在の現量ではなく、すでに過ぎ去った影に過ぎません。ちょうどテレビを見る時のように、私たちが見ているのはコマ送りのフィルムが高速再生されて生じる一連の動画です。これらの画像は刹那的に生滅し、個々のコマ自体は静止画ですが、連続再生の速度が速いため映像が連続しているように見え、中の人物や事物が連続的に活動しているように見えるのです。表面的には真実のように見えますが、実は全て影であり、さらに言えば影の影なのです。
私たちの六根が対する対象、六識が認識するものは全て過去の影であり、現在など存在せず、ましてや真実などありません。五識が分別するのは現量境だとされていますが、五識が分別するものは決して真の現量境ではなく、これも過ぎ去り滅びた影であり、幻のようなものです。真実でも現在でもありません。五根が接触する対象も同様で、真の現量境ではあり得ません。色声香味触という五つの情報が五根に到達する時、それはすでに無数に生滅を繰り返した四大の微粒子であり、微粒子の本来の姿でも、最初に発生した色声香味触でもないのです。
例えば音声は発生源から伝播経路を伝わる過程でエネルギーが次第に減衰し、耳根に到達する時には振幅もエネルギーも弱まっています。伝播距離が長ければ長いほど、耳根に届く時のエネルギーはより微弱になります。さらに耳神経を伝わって後脳の勝義根に至る過程で、四大の微粒子が再び変化する可能性があり、形成される音声は本来の音声でも、音声の現在でもなくなります。他の諸根の作用もこれと同様です。
したがって私たちが把握しようとする「現在」は全て過去形の現在であり、今この瞬間にとってはすでに発生し終えたものです。まさに「現在」と言おうとするその瞬間、それはすでに過ぎ去っています。各瞬間は念々と留まることなく、流水のごとく一度去れば二度と戻りません。私たちが各瞬間に行う行為は、未来の方向性に影響を与えるだけで、現在や過去に影響を及ぼすことはできません。いわゆる真実、いわゆる現在とは第八識が接触するものですが、第八識は分別作用がなく言語化できないため、私たちには知る由もありません。そうであるならば、私たちは現在の色声香味触法をどう正しく扱うべきでしょうか。それはもはやこれらの諸法を真実と見做さず、強い執着を起こさないことです。もちろん完全徹底的に執着しないことができればなお良く、そうすれば心は解脱するでしょう。
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