私たちは今を生きられるのか

現在、仏教界では「今この瞬間を生きよ、今この瞬間を把握せよ」という見解が流行しています。しかし、私たちは本当に今この瞬間に触れることができるのでしょうか？私たちが見る色、聞く音、嗅ぐ香り、味わう味塵、覚える触塵、了知する法塵は、一つとして今この瞬間の現量ではなく、すべてすでに過ぎ去った影にすぎません。テレビを見るのと同じように、私たちが見ているのは、一コマ一コマのフィルムが高速で再生されることによって生じた一連の動感のある画像であり、これらの画像は刹那に生滅するものであり、単体の画像そのものも静止しています。連続してあまりに速く再生されるために、形成された映像はあたかも連続しているように見え、その中の人や物事も連続的に活動しているように見えます。表面的にはすべて真実のように見えますが、実はすべて影であり、しかも影の影なのです。

私たちの六根が対するもの、六識が見るものは、すべて過ぎ去った影であり、今この瞬間はなく、ましてや真実はありません。五識が分別するのは現量境であるとはいえ、五識が分別するものは決して真の現量境ではなく、これも過ぎ去って生滅した影であり、幻化したものであって、真実でもなく、今この瞬間でもありません。五根が接触するものも同様で、決して真の現量境ではありません。色・声・香・味・触の五種の情報が五根に達したときには、すでに無数回生滅を経た四大の微粒子であり、微粒子の本来の姿ではなく、最初に発生し現れた色・声・香・味・触ではありません。これらの微粒子は依然として最も真実のものではないのです。

たとえば、音は発生源から伝播の経路を経て伝わるうちに、エネルギーが次第に減衰していき、耳根に伝わったときには、その振幅とエネルギーはすでに弱まっています。その間に経た距離が遠いほど、耳根に届いたときのエネルギーは微弱になります。さらに耳神経の伝導を経て後脳の勝義根 (indriya) に至ると、四大の微粒子はまた変化している可能性があり、形成された音は元の音ではなく、音の今この瞬間でもありません。その他の根も同様です。

したがって、私たちが把握しようとする今この瞬間は、すべて過去時制の今この瞬間であり、現在から見れば、すでにすべて起こり終わっています。しかも、今この瞬間と言っているその時すでに過ぎ去っており、一つ一つの今この瞬間は、念念として留まることがなく、流水のように、去ってまた戻ることはありません。私たちが各々の今この瞬間に行うことは、未来の方向にのみ影響を与えることができ、今この瞬間と過去に影響を与えることはできません。いわゆる真実、いわゆる今この瞬間は、第八識が接触しているものですが、第八識は分別しないため、記述することができず、私たちは知る由もありません。そうであるなら、私たちは今この瞬間の色・声・香・味・触・法にどう正しく対処すべきでしょうか。それは、この一切の法を真実として扱ってはならず、強い執著性を生起させてもならないということです。もちろん、完全に徹底して執著しないことができればなおさら良く、そうすれば心は解脱します。