何が観自在菩薩か

観自在菩薩とは何でしょうか。菩薩は真の菩薩と偽の菩薩の二種に分けられます。真の菩薩とは、生滅のない如来蔵 (tathāgatagarbha) の心体を指し、神様は微細に至るまで菩薩の五蘊の身を関照し、かつて停息したことがありません。もう一種は、生滅の性質を有する五蘊の身を持つ菩薩です。

自在にも二種あります。一つは如来蔵そのものの自在性であり、神様はいかなる法にも依拠することなく単独で存在し、何も必要とせず、生じることも滅することもありません。もう一つは五蘊の身の自在であり、五蘊が解脱を得てこそ自在であり、解脱を得られなければ自在ではないのです。

この五蘊の身を持つ観自在菩薩は、そのじょう (samādhi) と慧 (prajñā-bala) が非常に深く、心を自在にして甚深な義理を観察し思惟 (manasikāra/manana) することができます。これが自在です。いつどこででも自己の真心の体性を観察することができます。これが自在です。その前提条件として、すでに真心を証悟していなければ、深く細やかな観察を行うことはできません。この菩薩は自己の真心の体性を、どのように運作し、どのように五陰 (pañca-skandha) と和合して運作し万法を生じさせるのかを観察できるだけでなく、他の六道の衆生の真心がどのように運作し、どのように顕現し、どのように五陰に配合するのかをも観察することができます。これが自在です。

この菩薩の心は自在であって、五陰と万法に束縛されることなく、万法に貪染せず、心は万法を離れることができ、万法に執著しません。これが自在です。この菩薩はまた、すべての衆生の真心がもともと存在しており、いかなる外縁によって生み出されたものでもなく、いかなる外縁にも依拠することなく単独で存在しうるものであることを観察することができます。真心は自在なるものです。妄心も相に著わらず、執著しないときには、万法に染められず、これもまた自在です。

このような自在に達すると、菩薩の五蘊の身は十方の諸仏の国土を自在に往来することができ、すべての色身は縁に随って変現することができます。これは自在であり、しかも比類なき自在です。一つの大千世界を思いのままに変現でき、作意の加行を必要としないとは、なんと自在なことでしょうか。その前提条件として、この自在心――第八識、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) を証悟しなければなりません。この菩薩は無量の神通を顕現することができ、どのような身をもって度すべきか、すなわちその身を現じて説法します。四聖六凡の色身を思いのままに変現する、これが大自在です。その前提として、深い般若 (prajñā) 波羅蜜多を行じ、甚深な般若智を証得し、心を自在にしなければなりません。