不分别是智、分别是識

分別しないのが智であり、分別するのが識である。この句の意味は、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は大智慧心であり、智性を具えているが、六入処 (ṣaḍāyatana) を経ないので、六塵万法に対して了別しない、すなわち祂は智識であり、七識心の識性とは異なる、ということである。七転識、すなわち前七識には分別作用があり、主に六塵の境界を分別することができ、識性を具えているので、識心である。特に第六識 (manovijñāna) は分別性が最も強く、第七識の六塵に対する分別の慧は比較的劣っており、分別性が弱い。七識が存在する限り、分別をしなければならない。もし七識が分別しなくなったならば、深いじょう (samādhi) に入ったか、さもなければ滅したかであり、衆生は睡眠中あるいは昏迷中にあるか、さもなければ死亡している。そうなると、衆生は正常に生存することができなくなる。

一方、阿頼耶識は六塵の境界を分別しないとはいえ、祂には自分が分別する内容がある。なぜなら、祂は結局のところ存在し運作しなければならず、三界の世間の一切万法を出生しなければならないからである。祂は必ず分別した後にこそ万法を生じることができるのであり、さもなければ祂は何をよりどころに万法を生じるというのか。祂は業種に依拠して万法を生じるのであるから、祂は必ず業種を了別することができ、業種に依拠して万法を出生するのである。

祂は宇宙の器世間と衆生の五陰 (pañca-skandha) 身の存在を出生し執持することができるのであるから、祂は必ず宇宙の器世間を了別し、五陰身の状況を了別しているはずである。さもなければ、祂はどのようにして器世間の生住異滅を維持し、どのようにして五陰身の生老病死を維持するというのか。祂はまた必ず七識の心行を了別することができるはずである。さもなければ、祂は七識に配合することができず、七識と和合して運作し、一切法の現行と運転を完成することができないからである。そして阿頼耶識の智と七識の識とは、常に共に運作しており、それによってこそ真妄和合して一切法を出生するのである。