無生の理を証することは業を消すことができる

衆生は人間の中で仏法を修学しやすいものです。人間は苦楽半々で、苦を知ってこそ修行ができます。すべてが苦では修行できず、すべてが楽でも修行できず、苦と楽とがあるときにこそ修行ができるのです。それゆえ世尊は人間の世界に来て成仏されました。天人はみな享楽に忙しく、修行する心がありません。悪道の衆生のうち、畜生は愚痴で、言葉を解せず、修行できません。餓鬼は福がなく、飢えに耐え、修行できません。地獄の衆生は苦痛に苛まれ、心識は昏暗で、修行する気力がありません。俗に言うように、富貴にして仏を学ぶは難く、貧しき者は布施するは難く、この二者はいずれも修行が難しいのです。地獄の衆生も、苦受によって神識が昏迷しない限り、いくらかの思惟能力が残っており、彼らは神通があり、前世の業行を知っています。道理をわきまえている者は前世の所行を悔い、道理をわきまえない者は懺悔することを知りません。

仏を学ぶ者と仏を学ばずに業を造って地獄に堕ちた者とでは、果報が異なります。福のある者と福のない者が地獄に堕ちた場合も、果報が異なります。道理をよくわきまえているほど、早く出てこられます。ある人が地獄の門のところで、華厳経の中の偈を一念しました。「若人欲了知、三世一切仏、応観法界性、一切唯心造」。地獄もまた自心の造るところであると知り、地獄から出てくることができました。地獄の相がその人の心の中から消えたのです。それゆえ、法を解し道理を明らかにすることは非常に良いことです。五陰の虚妄なることをこの理として証すれば、三縛結は断たれ、三悪道の業は消滅します。我がなければ、どこに三悪道がありましょうか。どこに三悪道の業がありましょうか。すべて虚妄です。このように業を消せば、なんと良いことでしょうか。

大涅槃経の中で、世尊は阿闍世王のために業を消され、彼に説かれました。父とは何をいうのか。父の五陰は父ではなく、単独の一陰も父ではなく、和合したものもまた父ではなく、父という法はなく、父という人もなく、また阿闍世王という人もなく、殺父の業もまた虚妄にして実ならず、と。阿闍世王はこの理を聞いて、羅漢果を証したわけではありませんでしたが、地獄の業も消え、もはや地獄に堕ちることはなくなりました。

大乗法の消業も同様に殊勝です。勇施菩薩が重罪を犯して無生を悟ったという物語があります。勇施比丘がある女の施主の家に托食に行ったところ、女は彼に目をつけ、非法を行おうとしましたが、彼は従いませんでした。そこで女は飯の中に幻覚薬を入れて彼に食べさせ、彼は食べてからは自らを制御できず、非法を行ってしまい、それからは往来ができてしまいました。女の夫はこれを知って大いに怒り、比丘は女に彼を毒殺するよう告げ、その結果、夫は毒殺されました。勇施はこれを知って、非常に懊悔し、二つの大罪を犯したのだから必ず地獄に堕ちなければならないと知り、失心して発狂し、文殊菩薩のもとへ行きました。文殊菩薩は、やはり世尊に処理していただきなさい、と言いました。そこで世尊は事情のいきさつを問われ、無生の理をもって彼を開導され、一切の事柄の虚妄、我人の虚妄を彼のために分析されました。勇施はこれを聞いて、大乗の無生の理を悟り、開悟して菩薩となりました。三悪道の業も消え、地獄に堕ちて苦を受けることはなくなりました。これは実相懺悔法に等しいものです。実相法の中には人もなく我もなく、どこに犯者と被害者がいましょうか。どこに業を造るということがありましょうか。誰が業を造る人でしょうか。いません。これらの法は、ただ細かに思惟すれば、慧眼が開いて無生を証するのです。