飲食の内外塵はどのように生滅変化するのか？

食事という法は必ずしも意根の執着だとは限りません。仏が人間の世界に示現して飲食の活動をされ、諸大菩薩たちも食事をしますが、神様たちは飲食に対して貪着の心がなく、いずれも執着していません。ある衆生の食事は意根の執着によって引き起こされたものであり、しかも色声香味触法に貪着しています。ある衆生は執着も貪りもなく、仏も貪らず、菩薩も貪りません。では、食事をするのは何のためでしょうか。それは色身を滋養し、色身に正常な五蘊の活動をさせて衆生を度化するためです。普通の人の食事は、一方では色身を保養するためであり、他方では貪着性があって、自分の貪瞋痴を現わしています。仏・菩薩が食事をする過程には貪瞋痴の煩悩がありません。これが仏と普通の衆生との違いです。

飲食は地水火風の四大種子から構成されており、たとえ噛み砕かなくても刹那刹那に生滅変化しています。四大種子が生じ出て、刹那のうちにまた滅して如来蔵の中へ戻り、生じてはまた戻るというように、常にこのように生滅変化しています。この飲食は噛み砕かねばなりませんが、それも四大種子から構成されており、砕かれた飲食は細かな微粒子となり、最後には最小最小の微粒子となりますが、やはり永遠に四大種子の組み合わせであり、永遠に刹那刹那に生滅変化しているのです。

衆生の舌根・口腔・歯が接触する飲食は外塵であり、舌識・身識が感じ取る飲食は内塵です。歯が外塵を噛み砕けば、身識が触れる内塵も砕け、最後には外塵は粉末となって腸胃の中に入り、身識と意識が接触する内塵も腸胃の中に入ります。最後には腸胃の中の飲食はすべて代謝されてなくなり、体外へ排泄されてしまえば、身識・意識が接触していた内塵は消滅します。同じ理屈で、舌識と意識が了別する内味塵は、口腔から食道に入ってしまえば味わうことができなくなりますが、腸胃の中には依然として変異した外味塵と内味塵があり、ただ舌識が味わえないだけであり、代謝されて体外に排出されれば、外味塵と内味塵はすべて消滅します。これらの外塵と内塵の関係はどのようなものであり、どのように変化していくのでしょうか。