色身と法身の関係

色身と法身の関係について、色身は法身から生まれ、法身に執持されているものであり、色身は法身を離れて存在することはできません。法身が在れば、色身には寿命があり、暖かさがあり、識心があります。法身がなければ死人、つまり一本の木切れです。法身が顕現し働くためには、色身の五陰 (pañca-skandha) に頼って初めて働くことができ、色身の五陰を離れると、法身は顕現できず、色身の五陰を離れて法身を見出すこともできません。しかし法身は依然として存在することができ、つまり法身の存在は外縁に依存せず、単独で存在することができるのです。

法身が単独で存在する時というのは、阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入った時であり、五陰をすべて滅し尽くし、意根も滅して、ただ法身である如来蔵 (tathāgatagarbha) だけが、神様自身単独で存在しています。この時には、仏でさえも阿羅漢を見つけることができません。阿羅漢の五陰がなく、阿羅漢という人は根本的に存在しないからです。仏でさえ阿羅漢の法身である如来蔵を見つけることはできません。法身は形もなく相もなく、見つけるすべがないからです。だから如来蔵を探すには、必ず五陰の活動と運行の中で探さなければならず、生滅する法の中でその生滅しない法身――如来蔵を探し、身口意行の中で如来蔵を探すのです。これが参禅の方向です。

法身は常であり、六塵の境界の中では神様は無知無覚ですが、六塵の外の法においては、神様にはやはり知と覚があります。神様は衆生の業種と業縁を知っており、縁が具足すると、衆生の業種に応じて衆生の五陰の身を変生させます。人の業を造れば、胎内で人の形体に変じ、男の業を造れば男の形体に変じ、女の業を造れば女の形体に変じます。色身の不具な業を造れば、六根の不全な形体に変じ、畜生の業を造れば畜生の形体に変じ、天人の業を造れば、中陰身はなく、投胎する必要もなく、直接に天人の形体に変じます。神様は衆生の五陰の身や生存環境をむやみに造ることはなく、すべて衆生の業種に依っています。

法身には覚があり、七識が何をしようとしているのかを覚知すると、その後、神様は七つの識の識種を輸送し、七つの識を運転させると同時に、七つの識の運転に配合して、五陰の用を成就させます。神様の知る範囲は非常に広く、たとえば二人が会って互いに知らない者同士であっても、神様は業種を輸送して、二人のうちの両方あるいは一方に、二人の間の縁を感知させ、親しみを感じさせたり憎悪を感じさせたりします。衆生が母胎の中で色身が成熟すると、神様はそれを覚知し、それから業風を吹かせて、胎児を出生させます。衆生の寿命が尽きようとしている時も、神様はそれを知っており、いつ臨終の人の身から離れるべきかも知っています。

法身にはこのような数多くの知があります。それゆえ法身の体は真実有でありながら、衆生は眼で見たり耳で聞いたりすることができず、智慧の眼をもってのみ神様を覚知することができます。智慧を具えていなければ、神様を尋ね出すことはできず、証得することもできません。法身というものは、世俗の中のものではなく、神様には色声香味触法の六塵の相がありません。しかし神様は出世間法であり、法である以上、法の功能作用があり、功能作用があるということは、何もないというわけではありません。神様には神様の存在の仕方があり、三界の法のような存在の仕方ではありません。理解しにくいことではありますが、ここまでしか言えず、これ以上進んで解釈することは難しいのです。あの「もの」ではないものは、本当に理解し認知するのが難しいものです！