父子合集経講記（二〇七）

我慢と我慢の習気

この無上菩提は世間の一切の我慢を除消することができます。凡夫の衆生は皆、深重な我慢を持っています。我慢とは何でしょうか。まず衆生は一つの我が存在すると考え、五陰を我と認め取ります。色身は我であり、感受は我であり、見聞覚知は我であり、想陰は我であり、身口意行は我であり、六識の識別性と了別性は我であると。凡夫はこれを我として、さらに深刻に我を執し、我見・我執の心に依って我慢心を生じ、自分の五陰十八界は他の衆生の五陰十八界より優れていると考え、世俗法の面において自分は他の衆生より勝れていると考えます。そのため内心で自分を高く掲げ、他の衆生を欺凌するのです。

慢は七種に分けられます。慢、過慢、慢過慢、我慢、増上慢、卑劣慢、邪慢であり、いずれもいわゆる我によってある慢です。それゆえ我慢が根本であり、これによってその他の慢があるのです。その他の慢は修行によってまず先に断除しなければならず、我慢は最後に断除します。小乗では四果阿羅漢の位で我慢を断除しますが、まだ我慢の習気があります。大乗では初地菩薩の位で我慢を断除しますが、まだ習気があり、この我慢の習気は八地菩薩の位まで修めて初めて断じ尽くすことができます。習気の根がいかに深く固いかが見て取れます。

我慢の習気とは何でしょうか。たとえば木の上に一匹の嫌悪すべき虫がいて、身体に落ちてきたとき、一般の人は皆、下意識的に直ちに振り払います。考えず、思考することなく、下意識的に素早く反応を起こせるのです。これは意根の自我に対する保護の習慣であり、何も考えずに危険を回避し、自分の嫌うものを拒絶するのです。これが我慢の習気です。なぜ衆生は皆このような習気を持っているのでしょうか。衆生の意根が無始劫以来、ずっと五陰の身を我と執著してきたためで、この習気は根深く固く、たとえ我見を断じ、我慢を除去したとしても、意根の内心の奥底には依然として五陰の我という概念と念頭があり、習慣的に五陰の影が一つ残って清除されていないのです。七地・八地の菩薩になって初めてこの我慢の習気を断除できます。阿羅漢は我慢が現行を起こさないようにすることはできますが、初地以上の菩薩になって初めて、少しずつ我慢の習気と貪瞋痴煩悩の習気を断じ始めます。阿羅漢が煩悩を断ずるのも煩悩の現行を断ずるのであり、すべての習気は初地以上の菩薩の位になって初めて次第に断除し始めるのです。