戒体自体にすでに非を防ぎ悪を止める功徳の作用がある

戒律を守ることについて言えば、修行者が身と口の業行を犯さないようにするのはすでによいことでありますが、意業を守るのは非常に難しいことです。もし心が常に一つの正念に安住していれば、邪念が現れる機会はありません。これが戒を守るということです。正念とは何でしょうか。仏を念じ、法を念じ、聖賢の僧を念じ、諸行無常、諸法無我、涅槃寂静を念じることです。修心の法を多く、しかも深く理解していれば、意業は減っていきます。定力が増強されれば、意業もまた減っていきます。因果の道理を理解していれば、心の警覚性は高くなります。

戒を守るには、まず何よりも道理を明らかにすることが大切であって、自分の行動を無理やり制御するのではありません。道理が明らかになれば、意根が薫習を受け、意業は自然に現前しなくなります。あらゆる修行の中で、道理を明らかにすることが最も重要であり、知見が自分の身口意行を導くことができるのです。次に、定が深ければ煩悩を伏せることができます。最後に、因を識り果を達し、この事の起因があの事の果を感召しうることを理解し、身口意の一切の業行の造作のその瞬間に、自分の如来蔵（tathāgatagarbha）がすべて記録していることを悟れば、果報は必ず実現するのだと分かり、心の警覚性は高まります。これらにはいずれも過程というものがあります。受戒して戒体を得た後は、戒体そのものに非を防ぎ悪を止める功徳の働きがあります。菩薩戒体はなおさらそのようであり、菩薩戒は心を戒めるものであって、完全に守り抜き、戒を犯さないようにするには、一定の菩薩の果位にまで修到しなければなりません。それ以前には、戒を犯すことは避けがたく、軽重の違いこそあれ避けられません。菩薩戒を受けることには非常に多くの利益があり、自分自身の警覚性が大きくなり、さらに護法の善神の守護が加わることで、道業の進歩は非常に速くなります。