断我見は容易なことではない

仏道を学び始めたばかりの人には疑問があります。疑問があっても解決しなければ、道業の増進が障害されてしまいます。それなら疑問を解決する方法を考えるべきです。その一つは、他の人に教えを請うて疑問を解き、その二つは、教えを請いた後、自分で思考を通じて証拠を探し、自ら疑問を解くことです。

明らかにあまりにも多くの疑問があるのに、それを解決しようとせず、ただひたすら定を修めて疑問を覆い隠してしまうなら、どうして疑問を解き除き、智慧を獲得できるでしょうか？

身体を我と見なさないために、無情物を自分の身体と見なすことを想像し、さまざまな想像をしながら、なぜ色身が我ではないのかを決して思考しません。このようでは、やはり色身の我があり、やはり束縛されて解脱できません。そして、この色身の我見が断除されていないのに、識心の功能作用は我ではないと想像するのは、これらの想像もまた美好な感受への貪愛であり、今の苦の感受を、別の想像上の楽の感受に置き換えているだけです。すべての受がなぜ我ではなく、真実ではなく、なぜ生滅変異無常なのかを、仔細に思惟観行していません。このように如理に思惟せず、現実から逃避して、想像の中で享受することも、また一種の貪愛と束縛なのです。以後の内容もすべて同様で、想像と情思意解ばかりで、観行の体験と過程がありません。これは真の修行ではなく、現実からの逃避です。

数理化学が得意な人は、論理思惟力が非常に優れているので、ちょうど仏法の観行に用いることができ、実用的です。一方、文人墨客は、仏法を学ぶのに研究と情思意解に頼りきりで、観行を理解せず、如理に思考することができません。その結果、文人墨客は理解力と研究力、文章力が優れているために、何も証得していないにもかかわらず、一篇また一篇と理論の文章を世に送り出し、人々の目を眩ませ、みな惑わされてしまいました。

この世に何人が開眼者でいるでしょうか。孫悟空のような火眼金睛を持ち、あらゆる偽装を見破り、あらゆる真相を明らかにする人は？ 仏道を学び修行するということは、何かの果位を追求したり、何かの果実を求めて食べたりすることではなく、真実の解脱の智慧を獲得することであり、心地が解脱に達することです。これが修行の根本的な目標と目的です。果位と虚名を追求することは、本を捨てて末を逐うことであり、もともと解脱していないのに、今さらに一つの束縛を加え、自分にさらに一本の縄を増やすことになります。なんと苦しいことでしょうか。虚栄を追求することは、まだ我ではないでしょうか。どうして我見を断除できるでしょうか？ 末法の時期の衆生は福が薄く、修行はみな颠倒して行われています。明らかに我見を破除しなければならないのに、常に我見を増やしており、明らかに無我でなければならないのに、至る所に我があります。修行の実質的な意味を理解していないばかりか、理解しようともしません。仏道を学ぶのもやはり一つの我のためであり、私はどうこうしたいというのは、道に背馳することであり、追求すればするほど速く走り、多く造作するほど道から遠ざかります。我見を断つことは本当に難しく、容易なことではありません。ある人々のように、本を数冊読み、あれこれ揣摩して、無我の果をポケットに押し込むようなことではありません。まだまだ早いのです、まだ遠いのです。八万四千里の長征がようやく始まったばかりです。急いで果を得ようとすることは、やはり我であり、我が心の外にあるものではありません。私は証果したい、私は証果したい、この我があるのに、どうして証果できましょうか？ 私は聖者になりたい、私は聖者になりたい、この我があるのに、どうして聖者でありましょうか？