すべての有情衆生はそれぞれ自分の本来面目を持っており、しかももともと大いに光明を放ち、常に働きを起こして万法を維持し顕現しているので、こうしてこそ衆生は正常な生命活動を行うことができるのです。衆生が執着しようとしまいと、衆生に妄想があろうとなかろうと、顛倒していようとしまいと、本来面目は常に清浄 (viśuddha/pariśuddha) に顕現し働き続けており、煩悩、妄想、顛倒をすべて消し尽くして初めて神様を証得できるというものでは決してありません。菩薩はみな煩悩の中で菩提を見出すのです。煩悩こそ菩提が顕現したものですから、煩悩があれば必ず菩提があり、それゆえ煩悩の生ずるところに菩提を見出すことができるのです。
煩悩が滅し尽くされたのが阿羅漢であり、妄想顛倒が滅し尽くされたのが仏世尊です。これらはいずれも修行によって菩提を証得した後の結果と果報であり、六道の生死業障の凡夫も、その身に同様に本来面目を具えており、天をも地をも照らし、洞徹して碍りがありません。それゆえ、凡夫が煩悩の中で本来面目を証得すれば、もはや凡夫ではなく、その後になって初めて徐々に煩悩を断除し、すべての執着を断除し、顛倒妄想と染汚を取り除いて、究竟に成仏することができるのです。
世尊が成道されたばかりのときにこう説かれました。「奇哉!大地の衆生は皆、如来の智慧徳相を具えている。ただ煩悩妄想のゆえに、証得することができない」。世尊のおっしゃる意味は、衆生はもともと本来面目を具えているが、ただ証得できないだけである、ということです。そして証得するためにも、必ずしも煩悩・妄想・顛倒をすべて滅し尽くす必要はありません。
仏は、菩薩は煩悩を離れることなく菩提を証すると説かれました。すなわち、菩薩たちは煩悩の中で菩提心を見出し、菩提心を見出した後は、煩悩は次第に脱落し、最後には煩悩は消失滅亡し、習気も滅し尽くされ、無明も断し尽くすことができるのです。菩提本来面目を証する以前には、煩悩・習気・顛倒妄想を滅し尽くすことは不可能なのです。
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