智慧を以て利弊得失を権衡する

第八識はまるで真っ清な家のようなもので、七識が業を造った後、種子が絶えず第八識の中に蓄えられていくと、家の中には物が入る。どんな物を入れようとも、家そのものは依然として真っ清なままであるが、家に物が加わるということは、すなわち不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam) なのである。また、真っ清なコップに例えるなら、様々な水を加えると、コップと水は不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam) となる。どんな水を加えようとも、コップはあくまで真っ清なコップである。私たちがすべきことは、清静 (praśama) でない水を濾過して清浄 (viśuddha/pariśuddha) な水にし、コップも水もきれいにすることである。

染污された心の中にはすべて利己的な自己があり、心行・業行はきわめて汚穢で、第八識の純浄な心体と相応しない。自己を改造しようと思うなら、絶えず自分の私心・我心を責め、しだいに第八識の本体と相応し、しだいに汚穢な六道輪回の苦から脱して、解脱し成仏する道へ趣向することができる。私たちは常に自心を観察し、自分本位の私心を見つけたら、自らを省みて呵責しなければならない。心を軟化させてはならず、自分を甘やかしたり、容認したりしてはならない。自分自身に対して高度に責任を持ち、個人の生死を考え、一日も早い解脱を考え、自我の解放を考えるべきである。

ただ心の中の自我を平らにし、空にして無我と相応すれば、苦労して無我の理を観行 (vipaśyanā-caryā) しなくても、速やかに無我を証得することができる。鍵となるのは心が純粋であることであり、無我の心とは純粋な心、清らかな心、利他の心である。我ありの心は、汚穢な心、汚れた心であり、その結果は自分自身を傷つけ、より多く生死輪回の苦を受けさせることになる。

私たちは智慧をもって、我ありと無我との利害得失を衡量すべきである。私たちの心行・行為がもし自分のため、利己のためであれば、表面的には何かを得られるように見えても、たとえ得られたとしても、それは世間の一時的な利益にすぎず、受け終われば跡形もなく消え去る。一方、出世間の解脱・生死苦悩からの利益は得られない。これは最も長遠で、生滅しない果徳であり、三つの無量劫を通じて成仏に至るまで受用でき、成仏後にはさらに消えることはなく、果てしない時劫を限りなく受用させてくれる。私たちは一体どちらの果を求めるのか？どちらの報を受けたいのか？

智者の眼差しはもっと長遠であるべきで、長遠であるほど智慧がある。来世、未来世、生生世世、無量劫にまで眼差しを向ければ、その利益はますます多くなり、ますます大きくなる。無智の人は視野が狭く、目の前の個人的なわずかな小利益しか考えず、それすら得られるとは限らない。その小利益のために心を尽くし頭を絞り、ついにはあらゆる手段を尽くして、自らの命をも失ってしまう。