真諦与世俗諦

世俗とは、三界の世間のことであり、五陰十八界とすべての宇宙の器世間のことです。世俗法とは、五陰世間の生存の法則、宇宙の器世間の運行の法則です。すべての言説、道理、知見、意見、紛争は、ことごとく五陰十八界というこの世間をめぐって展開されるものであり、もし五陰がなければ、一切の法則は現れません。そして五陰十八界の三界世間、および一切の法則は、すべて生滅変化してやまないものです。

諦とは真理のことであり、世俗諦とは五陰世間に関する苦集滅道の真理、五陰世間の苦・空・無常・無我の真理です。いかなる時代であれ、いかなる歴史的背景のもとであれ、苦集滅道の四聖諦は永遠に変わることがないので、諦と称するのです。

真諦とは、最も真実の理であり、第一義諦、勝義諦であり、世間・出世間において最も殊勝で比類のない真実の理です。これは実相心である真如如来蔵を指し、実相心である如来蔵の運行の真理と軌則です。真諦と世俗諦はしばしば融合して一体となっており、共に働いています。この二者が融合して初めて、五陰世間の一切の法則と運行の規律があり、三界世間の存在があり、世俗諦があるのです。

諦は真理であり、一切法の真実の理であり、大智慧を表すものである以上、普通の世間人の世俗の言論は、諦であるはずがなく、真実性を持つはずがありません。多くの場合、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) と愚痴を具足しており、いずれも諦ではなく、世俗諦と呼ぶこともできません。佛陀が説かれた四聖諦の法のみが世俗諦です。なぜなら、四聖諦は五陰世間の苦集滅道の真理を説いたものであり、真実性を具えており、これに依って修行すれば解脱を得ることができ、生死輪廻を出離することができるからです。一般の世俗人が言うところのものは、世俗諦ではありえません。もし世間人の言うことが世俗諦であるなら、世間人はすべて解脱した大聖人ということになり、佛陀が苦労して五濁悪世に来て、世俗諦の真理を宣説する必要もなくなってしまうでしょう。

真諦は実相真如の法に関する真理である以上、衆生がどれほど仏法の立場から問題を見ようとも、永遠に真諦ではなく、依然として個人の覚知する妄心の知見・見解にすぎず、多くの場合、邪見と誤りが極めて多く、たとえ邪見がなく、すべて正理であったとしても、それは真諦である如来蔵ではありません。真諦とは真実の実相の理体を指し、不生不滅、不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam)、不増不減、不断不常の如来蔵真如であり、いかなる言語・言論・知見・観点も真如の本体を表すものではなく、したがっていずれも真諦ではなく、単なる妄知妄覚にすぎないのです。