定とはどのような状態か

定（じょう）とはどのような状態でしょうか。たとえばぼんやりと呆けている状態です。呆けているとき、意識心は一つの境に専注し、一境に定まって動かず、浮浅な思惟作用はなく、法塵が深く意根に植え付けられます。意根は主要な精力をこの法塵の境界に注がざるを得なくなり、深く思量 (manasikāra/manana) せざるを得なくなります。そうすると智慧が開かれ、この法塵の境界の根源と実質をはっきりと明確に考えることができるのです。これは意識と意根が共同で協力した結果であり、意識が深細に思惟し、意根が心を静めて思惟を助け、自ら思量に参与することで、結果として定慧が現前するのです。

世俗の法にも同様の状況がたくさんあります。必ず解決しなければならない重大な問題に遭遇すると、意識は呆けた状態に陥り、専注して思惟し、意識はあまり動かず、分析や情思意解を少なくします。内心の奥深く、すなわち意根がこの重大な事柄を懸けていれば、事柄をはっきりと明確に考えることができ、問題解決の方法が浮かび上がってきます。呆けて専注する定力を延長させ、長いほどよく、意根に深く入るほどよく、意識の思惟は少ないほどよいのです。時節因縁が具足すれば、いかなる法であっても証得できないと心配する必要はありません。なぜある人は仏経と法義を見抜けず、他人の言葉や心理を理解できないのでしょうか。それは禅定が欠けているため、智慧を開くことが十分にできないからです。禅定が欠けているのは、すなわち福徳が欠けているためであり、心が浮つき、思惟が浅薄なのです。

呆けた状態の中は空ではなく、一念不生の空無の状態でもなく、ぼんやりとした状態でもなく、深い思想活動があり、話頭を参ずることに似て、法義を深く究めるのです。呆けているとき、できれば意根をはっきりと呆けさせ、意根の心理活動を引き出してみるとよいのです。

ある問題に出会うと、目をぱっと動かしてじっと動かず、意識はたちまち定まり、まっすぐに、脳の奥深くで回転し、思惟しています。非常に深く、非常に隠密で、表面上は思惟していない、思想がなくなったように見えて、実は奥深くで活動していて、表には現れないのです。これは意根に深く入り、意根を動員したものであり、意識は分析を少なくし、意根は多く心を用いて、自ら法に縁ずれば、智慧の潜在能力を発揮することができるのです。これこそが参究の原理です。

ある人は定が何であるかを理解せず、定を修めることもできず、意根を使うこともできません。今後はできるだけ意根に多く思惟に参与させ、意識に浅薄な思惟をさせないこと、これを参究といい、智慧は必ず開発されるのです。五蘊を思惟すれば、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つことができます。禅を参ずれば、明心して証悟することができます。仏性を参ずれば、如幻観を証得することができます。七識の幻化を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、陽炎観を証得することができます。万法が夢幻泡影のようであると観行すれば、如夢観を証得することができます。このようなすべての観行は、いずれも現量に観じ、現量に証することができ、決して情思意解や想像ではありません。