私たちが座禅で定を修めても、なぜいつも入定できないのか

私たちが座禅をして定を修めるのに、なぜなかなか定に入れないのか、なぜ定力が浅いのか。それは意根が休むことを肯んじず、攀縁が絶えないからです。心の中で何もかも気にかけ、手放せないのです。これが無明であり、心の中で外に世界が実在し、人や事物が実在すると本当に思ってしまうので、内心が落ち着かないのです。それゆえ座禅のとき、意根はいたるところで攀縁しようとし、いろいろな事を起こそうとするので、意識はそれらの事を了別しなければならず、心は安穏となれず、定まることができず、まして妄念を滅することなどできません。もし無明がなければ、意根は攀縁せず執著せず、法塵を起こし出すこともないので、意識は了別する必要がなく、心を定めることはとても容易です。

定の中で見られるすべての人や事物も、意根が攀縁して起こしたものであり、やはり虚妄です。これらの人や事物を執著しなければ、それらの境界は次第に消えてゆき、定は深まります。世尊がかつて私たちに告げられた「凡所有相皆是虚妄」という言葉を心に留め、常に自分に思い起こさせれば、攀縁を減らすことができ、無明が薄くなれば、定は修めやすくなるのです。