禅定がある時は思惟が明晰で透徹している

もし思路がはっきりしないなら、それは禅定が足りないということなので、多く定を修めて、思惟をより明晰にすべきです。定力が不足していると、意識の思惟が一本の主線に沿って進まず、あちこちに気を散らして、要点がなくなります。まるで気が一本の線に沿って運行せず、身体の中をあちこちと駆け巡るようです。論理的思惟の能力が強い人は、強大な定力によってこそ専一に達することができ、錐のように一つの点に深く錐を刺し込むことができます。定力のない人は、板を地面に平らに置いたようで、痕跡が残りません。

もし定力が十分で、知見も十分なら、座禅の静中定と合わせて定力を強化し、それから仏法を観行し、五蘊を観行すべきです。その後に参禅し、心に常に参究の疑情を持つのです。まず我見を断じ、それから参禅して明心します。

学法の目的は、観行のためにこそあり、その後に証得するのです。観行できないということは、思惟力が十分でないことを意味し、すなわち定力が十分でないということです。思惟修の禅定がなければ、証法に対して大きな役割を果たすことはできません。だからこそ、定を修めることを学び、禅定に本来の役割を果たさせるべきなのです。