大乗学人の誤区

大乗の法を修める人のうちには、基礎の修行を重視せず、基礎となる阿含経の解脱道を重視せず、大乗と小乗をまったく切り離してしまい、これはこれ、あれはあれで、互いのつながりはあまりないと考え、仏法を分断する現象が非常に深刻な者がいます。中学の課程を学ぶ人が自分を高く見て、小学の課程を見下し、小学の課程を修め終えなければ卒業して中学に進んで学ぶことができないことをわきまえず、小学の基礎がなければ中学の課程にもついていけず学びよくならず、中学も卒業できないのと同じです。

大乗を学ぶこうした人々は、三十七道品や八正道などの内容を軽んじ、すべて小乗の人が修める小乗の法とみなし、あってもなくてもよいものと考えて、直接それを飛び越えて第八識を修めようとします。戒定がないため、十年、二十年あるいはそれ以上学んでも、身心は少しも変転せず、真実の受益もないのに、仏法の食い倒れのように饒舌に語り、その学識の高さは状元に合格できるほどです。しかし学び得た理論は、まるで空中楼閣のようで、理は高空にあり、人は地下に這いつくばっていて、両者は全く関わりがありません。これではどうして道理に順って道に入ることができましょうか。高すぎる目標を追い求めた結果、どの法も修めず、いたずらに時間を浪費し、命終のときには修むるところなく証するところがないため、業風に漂い流されて、自らを主宰することができません。

私たちはみな、心を静めて理性的に考えてみるべきです。大乗の学人は七覚支を具足すべきではないのでしょうか。択法覚支がなければ、まるで盲人が象に触れるようなものです。喜覚支がなければ、学んだものが心に入っていないことを示します。心に入らなければ心は喜を生ぜず、心に喜がなければ身は軽安にならず、身が軽安でなければ心は定まらず、心が定まらなければ空ではなく、いったいどんな智慧が語れるというのでしょうか。大乗の学人は四正勤を修めるべきではないのでしょうか。悪を断ぜず、善を増さず、心が変転しなければ、依然として一具の縛につながれた業障の凡夫であり、一品の煩悩も断じていないのに、どうして初果向、さらには初果に進趣することができましょうか。初果がなければ、どうして大乗の明心ができましょうか。

大乗の学人は八正道を修めないのでしょうか。正見がなければ、何の道を修めるのですか。正思維がなければ、どうして禅を参ずることができましょうか。正語がなければ、どうして心を守り五戒を守ることができましょうか。正精進がなければ、道に背いて逆走することになります。正念がなければ、どうして心を正しくできるでしょうか。心が正しくなければ、どうして道に入ることができましょうか。正定がなければ、どうして正慧があり得ましょうか。身心がともに正しくあってこそ、はじめて正道に入ることができるのです。だから、三十七道品を修行しない人は、修行においてまだ門を入っておらず、大乗小乗のいずれの人とも数えられません。今の世間で修道の人に一人出会うことは非常に難しく、非常に難しいのです。人心はみな浮ついていて、近道を好み、短期の効果を追い求めています。衆生の前世の根基が浅く、福德が欠けていることによるものであり、さらに伝法者の扇動が加わって、このような局面が生じたのです。もし改良しなければ、仏教からは人材が出ることはできません。