人身を得ることがなぜそれほど難しいのか

現在の衆生は貪・瞋・痴の煩悩がほとんどすべて非常に深重ですが、衆生はそれを自ら知ろうとしません。しかし貪・瞋・痴は際限のない悪業を生み出し、未来は基本的に三悪道に堕ちることになり、再び人として生まれ変わる希望はきわめて薄いのです。衆生は無明があるために貪・瞋・痴の業を造作するのですが、まさに無明であるがゆえに、それが悪業であることを知らないのです。人は自知の明を持つことに貴さがあります。仏法を学ばず、因果を解さなければ、無明の中に身を置くことになります。あるいは仏法を学んでも、なお因果を解らず、自分の一切の身・口・意の行いにすべて果報があることを知らないために、好き勝手に妄為し、少しも結果を顧みないのです。事の正誤について、自分の判断は正確ではあり得ず、仏の説かれた理に依拠して判断しなければなりません。衆生は無始劫以来、広く悪業を造ってきて、六道を輪回して止息することがなく、人身を得る機会はごくわずかであるため、人としての在り方を会得しておらず、人としての道理を解さず、自分の貪・瞋・痴の煩悩を反観することもできないのです。

衆生が無量劫のうちに人身を得る機会について、仏は次のように譬えておられます。それはまるで、荒れ狂って奔流する大海の中に一匹の亀がおり、海面には一つの木片が漂っていて、木片には丸い穴があって、ちょうど亀の頭が差し込めるほどであるようなものです。この亀が風浪に逆らって頭を木片の穴に差し込む確率はきわめて小さく、仏は人身を得る機会はまさにこれほど小さいと説かれました。あるとき、仏が地上から一握りの土をつかんでまた捨て、大衆に問われて言いました。「私の指の爪の中の土と、大地の土と、どちらが多いか」。弟子たちは答えました。「大地の土のほうが多いです」。仏は言われました。衆生が人身を得る機会は私の指の爪の中の土のように少なく、人身を得られない機会は大地の土のように多いのだと。

仏は阿含経の中で、衆生は極大部分の時間を三悪道の中で過ごしていると説かれました。三悪道の業が一部消滅し、わずかに福が残って、改めて人身を得て人として生きても、人として生きている間にまたうまくやれず、多くの悪業を造って、死後にまた悪道に堕ちるのです。三悪道の中では、地獄にいる時間は劫で数えられ、餓鬼である時間もやはり劫で数えられ、畜生であるときはそれぞれの種類の畜生として最低でも五百回を経ます。悪業が消えて初めて、再び人間の世界に戻ってくるのです。ですから、私たちが見るように、大多数の人は人としての在り方を会得しておらず、人の品徳は良くありません。それは彼らが三悪道にいる時間が長すぎて、人としての営みをする機会がなかったためであり、だからこそ人としての在り方を会得できないのです。私たちは今世、人身を得て、さらに仏法にも出会ったのですから、本当にしっかりと修持して、あの長劫にわたる苦しみを受けることを免れるべきです。自分の貪・瞋・痴の煩悩を満足させるために悪行を造作して、何になるでしょうか。智慧ある人は、心を静めて思惟し、比較してみて、自分がこの一生をどのように過ごすべきかを考え、未来はどのようにすれば再び苦を受けずに済むかを考え、生死の苦悩という最大の問題を解決すべきなのです。