理論研究は修行の正途に非ず

当今の仏門には、理論知識のみを重視する弊害が一種現れています。理論を多く学べば学ぶほど良いと考え、もし学識が豊富であればとても素晴らしいと自慢に思い、もし何篇かの文章や何冊かの本を書くことができれば、更に素晴らしいと更に自慢に思うのです。しかし、これらの理論知識が自分の身口意行を指導し規範づけることができるのか、いくつかの七識の心行を転じることができるのか、内面で自分の心を清静 (praśama) にし、無明を減らすことができるのか、真実の受益があるのか、ということについては、いずれも構わないとし、しかも美名をもって菩薩は煩悩のことを構う必要はなく、知見が正しければ時が来れば自然に煩悩は断除されるのだ、などと言うのです。しかし事実はそうではありません。単に理論知識があるだけ、単に意識の知見があるだけでは、煩悩にとっては永遠に何の役にも立ちません。臨終の時の後世の行き先は貪瞋痴の煩悩によって決定され、貪瞋痴によって造作された業行によって決定されるのであって、理論知識や仏法上の知見によって決定されるのではありません。それゆえ、この問題は非常に大きく、仏法を学ぶ者は誰もが重視すべきであり、決して油断してはなりません。 

理論と知見は、まるで料理に使うレシピのようなものです。何冊もの料理の本を学んでも、厨房で自ら一度も手を動かしたことがなく、食材すら選んだり組み合わせたりしたことがなければ、身につけた料理の知識、料理の知見は、空腹の問題を解決できるでしょうか。貴重な時間と精力を費やして研究に研究を重ね、研究の後に書物を著して説を立て、広く徒衆を招き、そのために名声は顕赫となりながら、飢えに耐えかね、うわべだけを飾るのです。たとえば、ある子どもが小学校から学び始め、大学へ、大学院へ、博士課程へ、さらにポストドクターへと進んでも、すべて学んでいるのは理論知識です。大学以上では科学研究や実験を行い、いくつかの実証があるかもしれませんが、大学生以前に学んだのはすべて知識です。知識というものは直接生産技術に応用できず、その間に実習と実践の段階を経て初めて、知識は生産力に転化するのです。

仏法を学ぶことも同様に、五蘊の世間の生活の中に応用しなければなりません。そのためには、絶えず持戒修定を続け、甚深の禅定の中で努力して参究し、自身の五蘊と結びつけ、身口意行と関連づけ、理論を実践させ、努力して親証実証し、無明を破除し、実智を増長し、身心を改造し、身心を転変させることによって、はじめて修行は成就したと言え、はじめて真実の利益があり、はじめて正道なのです。