観行 (vipaśyanā-caryā) と禅定の関係

禅定は止であり、観行は観であり、この二者を合わせて止観と呼び、定慧とも呼びます。禅定と智慧の観行は相乗の関係にあり、いかなる一つの法を証得しようにも、必ず定慧等持、止観双運でなければならず、どちらか一方が欠けてもなりません。仏法の修証の過程において、禅定は先行する方便の方法であり、その果たす役割は非常に重要で、欠くことができません。さもなければ、乱れた観や盲目的な観となり、主軸がなく、深く入ることもできず、ただ法の表面での情思意解にとどまり、実質の法を観行によって観出することができず、如実な結論を得ることができません。結論が出たとしてもそれは意解であって、如実な観察と現量によって証されたものではありません。

世尊が最初に弟子たちに小乗の果を証させようと教導されたとき、常に理論を教導すると同時に禅定を教導され、弟子たちを定慧等持にさせ、偏りなくバランスを保たれました。弟子たちは禅定しながら思惟観行を行い、このように功夫をすることで非常に力が入り、煩悩は効果的に降伏され、思惟も緻密となり、まもなく小乗の果を証得しました。その中で世尊が教導された、修定と観行を同時に進める法には『四念処経』と『坐禅三昧経』、そして『禅法秘要経』などがあります。禅定によって煩悩と雑念を降伏して初めて、観行は正軌に乗ることができ、如理如実な観行を行うことができ、心地が転変し、三十七道品が具足して初めて果を証することができます。もし禅定を修せず、禅定の功徳がなければ、三十七道品も八正道も満足することができず、煩悩は依然として重く、心地は依然として清浄 (viśuddha/pariśuddha)ではなく、身心世界はいずれも転変せず、証道の因縁は具足しません。

外道たちが佛陀に出会って、なぜそれほど速く果を証し、一瞬にして四果を証得できたのかというと、その原因は禅定の証量があったことで、煩悩はすべて降伏され、心地も清浄 (viśuddha/pariśuddha)となり、出離心も非常に強く、ただ正しい法義だけが欠けていました。佛陀が法を説かれるとたちまち心に入り、たちどころに心開意解して法眼浄を得、解脱したのです。それほど速いのです。それゆえ、誰であれ禅定を修さない理由はありません。幸運を期待する心理を抱いて、労力をかけずに果を得ようとしても、仏教界には本当にそんな安い話はなく、安いところで得たものは往々にして安いところで失われるものです。大乗の菩薩たちが法を証するにも相当の禅定が必要であり、修み出された禅定は、いずれもこの世と前世に小乗を修していたときに築かれた禅定の基礎によるものであり、大乗と小乗は禅定の面では大きな違いはなく、基礎となる禅定の修行は同じです。

禅定は煩悩を降伏する前行の方便であり、煩悩の降伏は煩悩を制圧することに類似しており、断除や断尽ではありません。初禅定に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)の智慧が加わって初めて、煩悩を断除し、さらには煩悩を断尽することができます。まず煩悩を降伏し制圧し、悪を起こさず善を生じて初めて断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)ができ、さらに深く定を修め、初禅があって初めて煩悩を断除し、心解脱の三果人となることができます。煩悩を断除した後の三果・四果人だけが聖人と呼ばれるのです。仏教では昔から、定慧等持で果を証し、定慧等持で煩悩を断じ、定慧等持で解脱を得てきました。もし煩悩が重すぎたり雑念が多すぎたりして禅定を修められないときは、観行はなおさら雑然としてまとまりませんが、世間の苦などを思考することはできます。心が安定してきたら、定を修め、それから観行します。観行する時に定力が増長し、定力が増長すれば、観行はさらに深く入ります。禅定と智慧は相乗の関係にあるのです。