仏の悲心もまた虚妄なのか

仏の悲心には二種ある。一つは先天的に具えている大悲心であり、無始劫以来ずっと慈悲をもって物を利し、さらには人を利している。この心は自ら慈悲の感情を生じさせることはなく、衆生が悲憫に値し憐れむべきものであることも知らないが、その行いは無我で衆生に随順しており、その結果は衆生を饒益し、衆生を愛護している。これは仏の如来蔵（tathāgatagarbha）である無垢識（amala-vijñāna）が具えている悲心である。

仏のもう一つの悲心は後天的に修行によって修められたものであり、仏の意識心、すなわち妙観察智が表現する衆生に対する悲憫心である。この心は仏の意識心である妙観察智の現れるのに伴って現れ、妙観察智の暫時の滅に伴って現れなくなる。生滅変化するものであり、永遠に存在し続けるものではない。長く存続する心ではない以上、仏の無垢識が生み出して幻化させたものであるから、したがって虚妄である。

仏の二種の悲心はいずれも動転しない。菩薩の意識の悲心にはまだ動転があり、凡夫の意識心のたまさかの悲心はすべて境に随って転じ、常にあるわけでもなく、恒常に存在することもできず、究竟でもなく、まして智慧の性を具えてもいない。仏が悲心を生じるときは、境界に随って流転せず、境界を真実と認めることなく、対象を分け隔てしない。真に無縁の大慈、同体の大悲であり、あなた・私・彼・それといった区別や対立がなく、衆生を一様に平等に見る。

衆生が人に対処するのは往々にして不平等であり、自己を中心点として、少しずつ外へと拡がっていく。外側にいる人ほど、生じる慈悲心は少なくなり、あるいは慈悲心がまったくない。中には、たとえ自分の最も親しい人に対してであっても、一糸ほどの慈悲心も生じさせない者さえいる。それゆえ衆生は私心が比較的重く、我心が比較的重く、他人を考慮することが少ないか、まったく考慮せず、他人の立場に立って問題を考えることができない。これは仏の無縁の大慈とはほど遠いものである。