自己暗示法を用いて仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) する際には、意識はしばしば意根に暗示を与えなければなりません。五蘊は虚妄であり、一切法は虚妄であり、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) の功能作用であると。ある時期に達すると、意根は承認するようになり、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を成し遂げることができ、それによって自らの潜在能力を発揮し、自分自身を変えることができるのです。この種の暗示は、自己催眠に似ており、自分を比較的静かで沈静な状態、内心の声が聞こえる状態に調整し、その時にこそ自己暗示ができるのです。
上記の断我見の内容を、ゆっくりと抑揚をつけて陳述し、意根が受け入れるよう導き、さらに意根に一定のバッファ時間を与え、意根が情報を受け取り、思考を整理し、情報の中の法義を思惟するようにします。これには一定の時間と特定の環境・場面が必要です。すなわち、意根に他の問題を注視させず、導かれる内容だけに集中させ、内心は沈静と安穏、祥和であって、十分に意識の導きを受け入れられるようにするのです。もし意識がどこまで導いたところで、意根がそこまで思惟できるならば、この時の意根は比較的従順であり、すでに初歩的に薫染されているだけで、まだ最終的な成功には至っていません。鍵となるのは、意識が意根の反応を観察できるかどうか、導きの経験があるかどうか、無我の理を本当に理解しているかどうかです。このような導きの催眠は、適切な時間と場面の中で繰り返し何度も行うことができ、意識が理論に熟練し、意根を観察でき、意根を導くことができ、沈穏と沈静の状態を保つことができるならば、一定の時日を経て、必ず断我見を成し遂げられるのです。
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