仏の慈悲心もまた虚妄なのでしょうか

仏の悲心には二種類あります。一つは先天から備わる大悲心で、無始劫より慈悲をもって衆生を利し、特に人を利することに専念してきました。この心は自ら慈悲の情を生じさせることはなく、衆生が悲しみ憐れむべき存在であることも認識しませんが、その行為は無我随順のままに衆生に従い、結果として衆生を利益し、慈しみ育てます。これは仏の如来蔵無垢識が具える悲心です。

もう一つの悲心は後天的な修行によって培われたもので、仏の意識心すなわち妙観察智が顕現する衆生への憐憫の心です。この心は妙観察智が現れるとともに生起し、妙観察智が暫く滅すると消え去るもので、生滅変化する性質を持ち、恒常的に存在するものではありません。この心は仏の無垢識から生じた幻影であるため、虚妄のものと言えます。

仏の二種の悲心はどちらも動転しませんが、菩薩の意識の悲心にはまだ動揺があります。凡夫の意識心が偶発的に生じる悲心は全て外境に翻弄され、常に存在せず、恒常性も究極性もなく、智慧の性質を帯びていません。仏が悲心を起こす時、境界の流転に従わず、境界を真実と認めず、対象を分別せず、真に縁なき大慈、同体の大悲を体現し、自他衆生の区別なく一切を平等に見ます。

衆生が人を扱う態度は往々にして不平等で、自己を中心点として徐々に外へ拡散し、周縁にいる者ほど慈悲心が薄れ、あるいは全く生じません。最も親しい者に対しても一片の慈悲心さえ抱かない者もいます。故に衆生は私心が重く、自我意識が強く、他者を慮ることが稀であるか全く考えず、他人の立場に立って物事を考えることができず、仏の縁なき大慈とは程遠い状態にあります。