父子合集経講記（八六）

身識が生じるとき、来るべき処がなく、東西南北から来るのでもなく、虚空から来るのでもなく、識心には来処がない。識心が滅した後には、行くべき処もなく、識心は虚妄であり、すなわち空である。このように観じれば、小乗の空の果を証することができる。造った業行が生じるとき、来処がなく、去処もなく、これもまた空であり、幻化のものである。たとえば私が人を殺すという業が生じる前に、この殺人の業はどこにあったのか。人を殺す行為はどこにあったのか。存在する場所はなく、業には来処がない。私がこの業を造り終えると、業はなくなった。業はどこへ行ったのか。人を殺す行為はどこへ行ったのか。行くべき場所はなく、東西南北や虚空の上下へと去ったのでもなく、去処がないのである。

また、私が手でこの本を持つというように、この行為がなくなったとき、どこへ消えたのか。行くべき場所はなく、虚妄である。私が本を持ちたいと思ったとき、この行為がまだ生じていない前には、どこに存在していたのか。存在する場所はない。私が話す前には、私の言葉はどこにあったのか。場所はない。話し終えると言葉は消えるが、どこへ消えたのか。行くべき場所はない。もし这些东西を貯蔵する場所があるならば、虚空をもってしても収めきれないであろう。一切の行為造作はすべて虚妄であり、幻化であり、空である。分析に分析を重ねても、一つとして真実のものはない。もし人が完全に小乗の人であって、自分の解脱のことだけを考えているならば、自分が生きていても意味がないと感じ、非常に無聊なものであると感じるであろう。

生きていこうとするならば、大乗の菩薩心を発しなければならない。仏となって苦しむ衆生を度すのであり、生きているのはこの一事だけで、二度と第二のことはない。世間の一切はすべて空であり、何一つ所有するものはない。このような心で世間に生きているとはどのような心境か。軽々と空中に住しているようで、一切は私と何の関わりもなく、牽掛もなく、煩いも悩みもなく、楽しみもない。いつかそのような心境を得ることができるだろうか。衆生の心には山ほどのものが詰め込まれていて、重いかどうか。あまりにも重い。肩に背負い、心に詰め込み、何でも欲しがり、死んでも持って行けないのに、持って行けるならば好きなだけ詰め込みたい、多ければ多いほどよいとする。しかし持って行くことはできず、すべて空である。どうやって持って行くことができようか。