父子合集経講記（四五）

手放せないというのは、私たちの理が通じていないこと、あるいはいくらか分かっていても徹底していないことです。理が徹底したならば、ここに座って考えてみると、私たちの色身から宇宙全体、山河大地、三千大千世界、十方の仏国土に至るまで、このように理に依って推し量れば、すべては無一物のところから無一物のところへと至るものであって、一つとして真実のものはありません。これには深く定（じょう）の中に入り、この道理を深く細やかに観行（vipaśyanā-caryā）し、この道理を認可してこそ成り立つのです。真の観行による認可の過程がなければ、修行は力を得られず、煩悩を降伏させる力もありません。具体的な事柄に遭遇すると、やはり接触した一切の法を真実のものとみなして、執著し煩悩してしまうのです。定力が足りず、福報も不足し、智慧も足りず、観行も足りなければ、無我の果位を証得することはできません。