雑阿含経（二八九）その二

（二）しかし無明で見聞が浅い凡夫の衆生は、識心に対して厭離の心を起こすことができず、離欲もできず、背捨もできません。その根源はどこにあるのでしょうか。衆生は皆、識の作用を貪り執着するからです。識の作用は非常にリアルで人を引きつけるため、絶えずこれを掴み取り、自己のものとします。色身のあらゆる機能作用は識があるからこそ生じるのです。例えば歩行坐臥は、身識がなければ行えません。歩行坐臥は身識が起こす作用であり、生命活動はこれらの行住坐臥の事業から離れることができないため、衆生はこれに執着するのです。身識があれば動くことができ、眼識があれば見ることができ、耳識があれば聞くことができ、鼻識があれば香りを嗅ぎ、意識心があれば思考分別・分析判断・推理・妄想を起こします。各識が協調して様々な作用を生み出し、意識心と前五識が共に分別し、共に作用します。これらの機能作用は真に迫った感覚があり、生き生きと現れています。これが「私」と「私の所有」であるため、貪着して捨てられないのです。

識心が無我であることを証することは容易ではありません。明らかに「私」が一切法を了知していると感じ、非常にリアルで、確かに私はここに坐って法を聞き、眼は色を見ることができ、接触する一切の物質色法を確かに見ています。私は確かに音声を聞くことができ、眼耳鼻舌身の見聞覚知の作用が虚妄であるとは認めず、したがってこれを掴んで放しません。意識の種々の作用を虚妄と認めることはさらに困難で、意識は確かに思考し、妄想を起こし、推理し、計画を立てられると感じるため、衆生は識心を虚妄と見なすことができません。しかしこの関門を突破しなければ、大小の果位を証することはできません。

そこで仏は説かれました：無明で見聞が浅い凡夫は、私たちの四大からなる色身に対しては厭離の心を起こし、離欲もでき、背捨もできます。しかし自分自身の識心に対しては離欲することができず、厭離の心も起こせず、背捨もできません。何事も自分の心に従い、自分の心に沿って行動し、自分の心から離欲することができず、自分の心を愛着しているのです。なぜならこの識心は確かにこれらの機能作用を有しているからです。

衆生は生死の長夜の中で代々、識心を保ち惜しみ、常に自己の意に従い、自分自身を愛護し、識心を保ち惜しんでいます。「私が何を得るか」「私が何を所有するか」「私が何を占有するか」は全てこの識心の意志であり、この識心の機能作用を「私」と見なし、実在する永遠不滅の自己としています。実際、識心は幾つかの状況下で滅します。例えば法を聞いている時、聞き続けるうちに眠りに落ち、その後何を説かれたか分からなくなります。この時、識心は滅しています。夢のない睡眠時、六識心もまた滅しています。目覚めた後、これらの識心は再び現れます。滅し生じ、生滅を繰り返し、識心は常に生滅の過程で変化しています。

私たちの第八識の機能作用は、常にそのまま存在し、変化せず、外縁に依存する必要がなく、機能作用も一切変化しません。第八識は常に一切法を生じさせ、一切法を変現し、誰もこれを阻むことはできません。それが真実です。入定している時も眠っている時も、いかなる状況下でも常に存在し、その功能体性作用を有しています。前六識はそうではなく、常に生滅変化するのです。