雑阿含経（二八九）之二

（二）しかし愚痴で見聞のない凡夫の衆生は、識心に対して厭離を生じることができず、離欲することもできず、背捨することもできません。根源はどこにあるのでしょうか。衆生はみな識の働きを貪り執着するのが好きで、識の働きは比較的逼真で人を引きつけるので、絶えず抓み取って、自分のものにしてしまうからです。色身のすべての機能作用は、識があってこそ生じるもので、たとえば行住坐臥は、身識がなければ行うことができません。行住坐臥は身識の起こす働きであり、生命活動は行住坐臥といった事業から離れることができないので、衆生は貪り恋い慕います。身識があって動くことができ、眼識があって見ることができ、耳識があって聞くことができ、鼻識があって香を嗅ぐことができ、意識心があって思考・分別・分析・判断・推理をし、妄想を働かせることができ、各々の識が配合して種々の働きを生じ、意識心は前五識とともに分別し、ともに作用します。これらの機能作用は真実切実に、生き生きと感じられる、これこそが我と我所であると、したがって貪り恋い慕って捨てません。

識心は我に非ずということは証りにくいものです。ありありと、一切法を了知する我が存在するように感じられ、非常に真実で、私は確かにここに座って法を聞いており、私の眼は色を見ることができ、接触する一切の物質色法を確かに見ることができる。私は確かに声を聞くことができる。眼耳鼻舌身の見聞覚知の働きを虚妄であるとは思わず、そこで抓み放しません。意識の種々の働きについてはなおのこと虚妄であると認めることができず、意識は確かに思考でき、妄想を働かせることができ、推理でき、計画できると感じるので、衆生は識心を虚妄と見ることができません。しかし、この関門を通過しなければ、大小の果を証ることはどちらもできません。

それゆえ仏はこう説かれました。愚痴無聞の凡夫は、われわれの四大色身に対しては厭離を生じることができ、離欲することもでき、背捨することもできるが、しかし自分の識心に対しては離欲することができず、厭離を生じることもできず、背捨することもできず、事ごとに自分の心に順おうとし、事ごとに自分の心に従って行おうとする。自分の心に対して離欲することができず、自分の心を好むのは、この識心が確かにこれらの機能作用を持っているからです。

衆生は生生世世、生死の長夜において我を保護し惜しみ、繋留し、常に己の意に順い、自分自身を愛護し、自分の識心を保護し惜しんできました。私が何を得たか、私が何を所有したいか、私が何を占有したいか、それはすべてこの識心の意志であり、この識心の機能作用を我とし、真実に存在し永遠に滅しない自分であるとみなすのです。実は、識心はいくつかの場合において滅します。たとえば法を聞いているとき、聞いているうちに眠り込んでしまい、その後何が語られたかも分からなくなったとき、このとき識心は滅しています。眠り込んで夢のないとき、このとき六識心もまた滅しています。眠りから覚めた後、これらの識心はまた現起します。滅があり生があり、生じることも滅することもでき、識心は常に生滅の過程の中で変化しているのです。

われわれの第八識の機能作用は、常にそのように存在しており、変化がなく、外縁に依拠する必要がなく、機能作用にはいっさい変化がありません。第八識は常に一切法を生じさせ、一切法を変現することができ、誰も神様を妨げることはできません。それこそが真実のものです。あなたが定に入っていようと眠っていようと、いかなる状況であっても、神様は常に存在しており、常に神様の機能体性作用があります。前六識はそうはいかず、常に生滅変化しているのです。