雑阿含経第十二巻（二八五）の五

（五）原文：诸比丘。于意云何。譬如油炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生。尽磨灭耶。比丘白佛。如是世尊。如是诸比丘。于所取法观察无常生灭。离欲灭尽舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

解釈：世尊はおっしゃった：諸比丘よ、あなたがたはこれをどう思うか。たとえば油柱に灯をともすとき、もし油を増やさず灯柱を手入れしなければ、その灯の光は未来において生じなくなり、すっかり磨滅してしまうのではないか。比丘たちは仏に申し上げた。その通りです、世尊。諸比丘よ、この通りである。あなたがたが執取する法について無常と生滅を観察し、貪欲を離れ滅し尽くして捨離すれば、心は顧念せず、心は縛着されなくなり、貪愛は滅する。貪愛が滅すれば取が滅し、さらには純大苦聚が滅するのである。

世尊はここで、灯の光を生老病死の純大苦聚に、灯油を貪愛の煩悩にたとえておられます。灯柱に油を注がなければ、油灯は長くは燃えられず、やがて滅していきます。同じように、生死の大苦に対して、私たちがそれ以上貪愛の煩悩を加えなければ、貪愛はしだいに薄れて消え、そして苦が滅するのです。もし貪愛を絶えず増やし続ければ、生死の大苦はますます集まっていき、いつになったら苦を滅することができるのでしょうか。覚悟した人は、生死輪回の苦の中で、これ以上煩悩を加えるべきではなく、智慧を増やすべきです。智慧の火をもって貪愛の煩悩を照らし破り、貪愛を断じ尽くして、解脱を得るまで行じるべきなのです。

世尊が私たちに教える滅苦の方法は、自心が執着する法について、その無常性と生滅性を常に観察することです。私たちが執取している五陰世間が確かに生滅無常であると証えたとき、そのときから五陰世間に対する貪愛を絶えず捨離し、もう思い煩いや執われがなくなり、最後には貪愛を完全に滅して、もはや繋縛されることがなくなり、世間の生死の苦から解脱するのです。修行の中では、念を転じ、方向を転じ、心を転じ、煩悩を転じることが上手でなければなりません。そうすれば智慧が生じます。智慧の大火がひとたび燃え上がれば、煩悩は滅ぼされます。智慧がなければ、煩悩は絶えず生長していきます。智慧があればすべてがあるのです。智慧がなければ、煩悩の苦があるのです。