五陰十八界の無我を観察するには、主に意識の無我を観察します。意識の境界は比較的多く、粗いものも細かいものもあり、清静 (praśama) なものも清静 (praśama) でないものもあり、空のものも空でないものもあります。意識を観察するには、さまざまな意識の境界の生滅無常・苦・空・無我を体会しなければなりません。意識にはさまざまな境界相があります。たとえば、さまざまな煩悩相、さまざまな清浄 (viśuddha/pariśuddha) 相、さまざまな空相、さまざまな知相、さまざまな了別相、言語文字のある相、言語文字のない相、音声のある相、音声のない相、寂静相、喧鬧相、などなどです。これらの相と境界はすべて生滅無常の変異法であり、いずれも我ではなく、すべて空です。
心を静めて一念不生になるときも含めて、それこそが意識の寂静相です。神様の虚妄性を見抜き、神様を真実とし、我とし、法身仏 (dharma-kāya-buddha) とし、如来として認めなければ、このときの意識の我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除します。しかし、その他のときの意識の我見 (ātma-dṛṣṭi) もまだあります。前念が生ぜず、後念がまだ来ていない中間の隙間は、清静 (praśama) に見えますが、実質はやはり意識の境界であり、神様を見抜いてこそ、意識の我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除できるのです。
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