人に依りて法に依らざることこそ、争議が生じる所以である

意根の働きを現量で如実に観察するには、唯識種智の智慧が必要であり、最低でも初地菩薩の観察智慧がなければならない。意根を観察できず、意根を真実に了知しないからこそ、論争が生じるのである。浅い法には論争がない。それは誰もが現量で観察できるからであり、観察できないものについてこそ論争するのであって、さもなければ何を論争するというのか？白は白、黒は黒である。白黒を区別できないからこそ、論争になるのだ。

意根にはいったいどのような心所法があるのか、誰が実際に観察して検証できるというのか？第六識と第七識はいずれも染汚煩悩であり、遮障がそれほど重いのに、どうして実際に観察する能力があるというのか？もし検証できる者がいるなら、その検証過程を語ってみるがよい。

法に依るとは、意根の運行する真実の相に依ることであり、意根を観察できないなら、どうして意根の真実の相に依って意根を定義できるのか？どうして真に実際の実相法に依ることができるのか？実相法に依ることができないなら、それは人に依ることであり、人に依ることは仏法の修証の宗旨に合わず、誤りや漏れがあり、仏意に合わず、まして道を得ることはできない。