唯識無境の含義

唯識無境という意味は、一切の法は識のみであり、すべて識であり、境界や境界相というものは何も存在しない、ということです。これは唯識種智の内容に属し、一真法界という意味と同じであり、ただ道理が非常に深く、理解しにくく、なおさら観察しにくいものであり、道種智を持たない人は、せいぜい粗浅な理解しか持ち得ません。

唯識無境の識は、もちろん妄心である六・七識ではありません。六・七識もまた境界相であり、生じては滅し自分ではコントロールできないので、他の境界相を主導することは不可能です。一切の境界相を主導できるのは第八識だけです。唯識種智から言えば、一切の法はすべて第八識が幻化し執持したものであり、すべて第八識が七大種子によって生成したものであり、しかも絶えず七大種子を変化させて、一切の法が業種と相応し、果報と相応するように保っているのです。

一切の法は識のみであるとはどういう意味でしょうか。一切の法は金器にたとえられます。金器の本質はすべて黄金であり、黄金のほかに別のものはなく、金器を見れば黄金を見るのです。一切の法もまた同様に、すべて第八識が生成し執持したものであり、本質はすべて第八識であり、一切の法を見るときは第八識を見るべきであり、これ以外に別のものはありません。

唯識無境の境は、法相と呼ぶこともできます。法相の範囲は非常に広大で、色法相があり、心法相があり、非色非心法相があります。心経に説かれているように、眼耳鼻舌身意の六根、色声香味触法の六塵、眼識耳識鼻識舌識身識意識の六識、色受想行識の五蘊、四聖諦、十二因縁、菩薩の六度、四相、仏身、成仏の道、百法明門、千法明門、億法明門、無明、無明尽などなどです。これらの法相はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) 第八識の空相であり、実質のある法相・境界相はありません。

一切の法上の法相と境界相は、すべて第八識が生成した相であり、それゆえ境界はなく、すべて第八識なのです。この種の観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧は相当に深鋭であり、六・七識が転識成智して以後の定慧を具足してこそ、現前で観察できるものであり、さもなければ無明の遮障が非常に重く、定力が浅薄であれば、観察の智慧がなく、一切の法の実質を現量で観察できず、境界相に陥って真金を見ることができません。もし定慧が不足し、定に初禅定がなく、慧に転識成智がなければ、すべての観察は想像と推理の中に陥ってしまいます。

定慧がより深細な人ほど、一切の法を見るときに見る境界相はより少なくより浅くなり、現量観察の智慧は、上の地に進むほど深く究竟したものとなり、見るものはより真実となり、仏地に至って完全に一真法界を見、それ以外に見るべき法はなくなります。すべての人は、眼に境界相が見える限り、それが無明であり、見る境界相が多いほど無明は重くなります。逆に、見る境界相が少ないほど、智慧はより深鋭になります。