意識疑と意根疑の区別

意識の疑は、疑の程度が比較的浅く、表面だけのものであり、真の疑ではありません。たとえば一通り説明されれば心が明らかになり、疑は消えてしまいます。意根の疑は程度が深く、意根は作主の識であり主人であるため、主人の一切の心行と抉択はすべて作用を起こし、結果を生じます。意識は主人ではなく、祂の疑は主要な作用を起こすことができず、消えやすいのです。たとえば意根が自分の造作した善法に対して疑いを起こすなら、これは真の疑であり、そうなると以前の善法の心行と業行を一部分あるいは全部にわたって相殺してしまい、従前に造作した善法の功徳はなくなってしまうか、減ってしまいます。意根の後ろには如来蔵が配合していて、意根の心行は如来蔵がすべて知っており、意根が疑ってそれらの功徳を信じないなら、如来蔵はこれらの善法の功徳の記録を軽減させ、功徳は減ってしまうのです。

だから疑心が重いのも良くありません。疑は煩悩の一つであり、私たちが断除すべき三縛結の中の疑縛に属します。疑って決断できなければ、生死を了することはできません。だから私たちは心中の疑を解決し、解脱の法に対する不明と不抉を解決しなければなりません。意根がすでに行った功徳を疑えば、功徳は割り引かれてしまいます。だから私たちは善業を造作したなら、疑いを持ってはならず、心の内からこれが善業であると認め、将来必ず如実に善果を得られると信じなければなりません。

私たちが臨終の時に、心の中の念念がことごとく今世に造作した悪業であれば、如来蔵は配合してこの悪の種子を早めに成熟させ、私たちは悪業に牽引されて悪報を受けに行くことになります。私たちは心念を調整し、心の中でこの一生に造作したすべての善業を思い続けるべきです。造作した悪業は臨終の前に努力して懺悔して清浄にし、どうしても懺悔できないものは、臨終の前に悪業を心の中で強烈な念頭として形成させず、できるだけそれを考えず、善業を考えるようにします。そうすれば、如来蔵は（完全にではありませんが）悪業の種子を成熟させず、善業の種子を成熟させることがあり得るのです。

つまり、臨終の時の心念はすなわち心願であり、如来蔵はすべてあなたに配合して、この念と願を実現させてくれます。だから臨終の時に私たちがすべて善願であり、極楽に往生したいという願であれば、如来蔵は配合して私たちを極楽に往生させてくれます。もし臨終の時のその念が良くなく、この一生の悪業と相応するなら、悪業の果報が現前し、私たちは三悪道に行く可能性があります。もし臨終において極楽世界あるいは阿弥陀仏に対して疑いを起こせば、極楽世界に行くことはできず、かろうじて行けたとしても、極楽世界の辺地疑城に行くだけで、仏に会えず、法を聞けず、疑心と疑業が消えるまで続きます。だから臨終の念が最も重要で、最も有用なのです。