意識体性略説（六四）

八、山が高いことと水が深いこと、高さと深さは形色・表色であり、山色の顕色があってこそ山の高さという形色が引き立てられ、山の高さという形色があってこそ山体の色彩の範囲が枠づけられる。水色があってこそ水の深さという表色が引き立てられ、水の深さという表色があってこそ水量がある程度枠づけられる。顕色の五塵色と、形色・表色・無表色の法塵は、互いに緊密に結びつき、須臾たりとも分離できない。さもなければ、どの色も存在し現れることができない。それゆえ、外塵には必ず法塵があり、六塵相が具足しているのであって、外の五塵だけがあって法塵がないということはありえず、法塵のない外五塵は存在せず、想像の産物にすぎない。法塵が後脳の勝義根 (indriya) において五塵に依って変現されるという説には、いかなる根拠もなく、まったく成立しない。外塵は必ず完全な六塵相であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) が最初に変造する際、色彩などの顕色だけを単独に変造することはできず、形体も内実もない、ただ茫漠とした一片の色彩ということはありえない。世界は色彩だけから構成されているのではない。あらゆる物体にはそれぞれ形状と性状があり、それによってこそ豊かで多彩な物質世界となる。たとえば如来蔵が五陰 (pañca-skandha) の身を変造するにあたって、色身の色彩だけを変造し、その後、高矮胖痩などの法塵を他人の勝義根の中で別途に変造するなどということは、断じてありえない。誰が空想してみても、そのような人類や衆生の相を空想することはできない。またたとえば極楽世界の黄金の地は、金色だけがあって堅硬性や広博さ、境界がないということはありえない。さもなければ、どうやって黄金の地の上を歩くことができようか。如来蔵は鏡が像を現すように、鏡は外相の原貌に忠実であり、原貌に長短・大小・高矮・胖痩がないのに、如来蔵が独断で鏡面に長短・方円・大小・高矮・胖痩を映し出すなどということがありえようか。それはどのように映し出されるというのか。如来蔵はなお鏡が像を現すようであると言えるのか。