总闻到香味是怎么回事

仏道に精進していると、時折特別な香りを嗅ぐことがあります。一つは体から出る香りで、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、気脈が通ると、体内の香りが外に出てくるのです。もう一つは外部から来る香りで、天人や護法神がそばに付き添っていて、彼らがもたらす天の香りです。もし身近な人に粗浅な法を説くことができれば、天人が聞きに来る可能性があり、その周りはとても良い香りに満ちます。これは天人の香りです。常に陀羅尼を唱えていれば、護法神が付き添って守護してくれるので、彼らがもたらす香りもまた天香です。

天界の香りは、この人間の世界にはなく、見つかりません。あの香りは非常に特別で、人の心を明るく朗らかにし、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) で安らかで晴れ晴れとしたものにし、煩悩を取り除いてくれます。善根の良い人は、護法神が常に付き添って守護してくれるので、進歩が非常に速くなります。もし戒を厳格に守っていれば、護法神はあなたに対して責任を持ち、いつでも守ってくれて、煩悩を軽くし、習気を変えさせ、多くの善業を造らせ、悪業を造らせないようにしてくれます。

ですから、自分の能力の及ぶ範囲で多くの福行 (Puṇyābhisaṃskāra) と善行を行えば、最も利益を受けるのは実は自分自身です。表面上は他人のためにしているように見え、他人が利益を得ているように見えますが、実際には自分が得る利益が最大かつ最多なのです。多くの人は、福を修める機会を与えられても、何もいらないと言い、損をしているような顔をしますが、実際には自分が福を修めず、他人や仏教のために働くことを望まないために、目の前にある多くの利益を得られないのです。それは自分が損をしているのではないでしょうか？

人というもの、自分のことだけを考える利己的な心を改めない限り、どれほどの利益も得られません。自分が何かを失わないことばかり気にしていると、実は大きな利益が得られず、それこそが損となり、最後には自分が現在持っているわずかなものさえ保てなくなり、守れなくなります。心の量があまりに狭いと、道業は進みません。修行とは心が空で無我であることです。一日中、利己的な我を守りながら、さらに無我を修めようとするのは、どれほど矛盾していることでしょうか。我を抱えたまま無我を修めて、いつ無我を修め得るのでしょうか。少しずつ自我を放下することを学んでこそ、無我になれるのです。