いかにして相を見て相を離すか

相を見て相を離れるとは、あらゆる相を見ても心に相を留めず、相を空じて捨て去り、心を清浄にすることではありません。これは修定の方法であり、世俗の相が自心を妨げることを極力避け、心が妨げを受けなければ清浄となるのです。この清浄は無念想であり、定境です。外道たちは皆このような定を修し、非想非非想処定に至るまで修行を続け、命終すれば天に昇って福を享け、福が尽きれば再び堕ちます。

真の離相とは、世俗の相に直面する際、心で相の本質が何であるかを明らかに知り、相が私たちに示す表面的な相貌ではなく、その実質が空であることを知ることです。空には、小乗の苦・空・無常・無我の空と、如来蔵の空性の空があります。このように考えると、証果せず心を明らかにしなければ相を離れることは根本的に不可能であり、単に相を避けているに過ぎません。仮に避けることができてもそれは一時的なものであり、長期的に見れば根本的には避けられず、結局は向き合わなければなりません。

第八識を証得して初めて、心は次第に相を離れることができます。これは長い過程であり、一朝一夕に成し遂げられるものではありません。この過程は転依の過程であり、転依が成就すれば識を転じて智と成し、如来の家に入り、唯識種智を具えます。第八識を見るためには、まず第八識の体性相貌と機能作用を明らかに理解し、疑情を抱きつつ五蘊十八界の法の運行の中で求め証得しなければなりません。参禅の過程においては、五蘊十八界の機能作用が真実ではなく我ならざるもの、空なるものであることを知り証得してこそ、五蘊十八界の相を我や真実として執着せず、五蘊十八界を否定できるのです。仮の法を全て否定した後、真の法を疑い参究を重ね、菩薩の六度の因縁が具足すれば、証悟の可能性が生じます。