菩薩はいかにして人間に遊戯するか

菩薩は時として衆生に随順して芝居をすることがありますが、実際の意根の心行は芝居と一致しておらず、意根は絶対的に清浄であり、衆生に見せる一面は清浄でないかもしれません。なぜこのようなことをするのでしょうか。衆生を摂受し、衆生を度すために、菩薩はいくつかの手段を用いて衆生を降伏させなければならないのです。目的が純正で、結果が善であれば、手段は問われるところではありません。しかし、もし菩薩の意根がまだ清浄でなく、煩悩がまだあるならば、非常手段を取ることはできません。それは意根の煩悩と相应し、業種を蓄えてしまうからです。三果以上の地上菩薩は、意根がすでに煩悩の現行を断除しており、心地が煩悩と相应しないので、殺・盗・淫・妄・酒のような手段を用いることができます。表面上は凡夫と同じ行動をしながら、実際には凡夫を降伏させ、正道に帰させるためなのです。

菩薩が人間の世に遊戯したいならば、遊戯するだけの実力がなければなりません。心行が人間の世を超脱していなければならず、そうして初めて人間の世に拘束されることがないのです。さもなければ、必ず人間の世の泥沼に深く陥り、自ら抜け出すことができなくなります。自分自身すら抜け出せないのに、どうして衆生を拔済できると言えるでしょうか。

人間の世に遊戯することは、人間の世を享受することと同じではありません。人間の世を享受する人は、必ず人間の世に遊戯することができません。受けず、享受しないことによってこそ、人間の世に遊戯する資格と能力が得られるのです。さもなければ、それは遊戯とは呼べず、身陷囹圄（牢獄に身を陷れること）と呼ぶべきものです。