身業、口業、意業の三つの関係は何か？

どの業が守りやすく、どの業が最も守りにくいのか？どの業が粗く断ちやすく、どの業が微細で断ちにくいのか？まずどの業を断じるべきなのか？

身口意の三種の業行は、いずれも意根に支配され動かされるものである。身業は六識の行為造作であり、口業は六識の行為造作であり、意業は意識の心行・心所法と意根の心行・心所法とに分けられる。

身行・口行は心に支配されており、心がなければ身口業を造作することはできない。身口業は六識によって造作され、六識は意根の指図を受ける。しかし意識が道理を明らかにすれば意根を圧伏することができ、身口業を造作しないよう強制できる。それゆえ身業が最も断ちやすく、口業がこれに次ぎ、断ちにくいのは意識の心行であり、最も断ちにくいのは意根の心行である。

意根は非常に圧伏・降伏しにくいものである。それゆえ意根の意業は間違いなく貪瞋痴が絶たないのであり、ただ意識が道理を明らかにし、因果を知ることで、身口を降伏・圧伏して悪業を造作しないようにすることができるのである。もし意根の煩悩が重ければ、身口をも圧伏することはできず、必ず悪業を造作することになる。

それゆえ、身体が殺・盗・淫を造作しないというのは相対的に比較的容易であり、口が両舌・妄語・綺語・悪口を造作しないというのもいくらか容易である。最も難しいのは意根であり、貪瞋痴の念頭は降伏も圧伏もできず、断除はなおさら難しい。

中には、身体の持戒が困難で、口の持戒も困難だと見て取ると、「私は意業を守ればそれでよい。心が清浄で意業を犯さなければそれでよい。身口はどうあろうと戒を犯したことにはならない」と言い訳をする者がいる。これは顛倒した考え方とやり方である。身体の造作すら制御できないのであれば、まして意根の煩悩の念頭を制御できるはずはなく、口業の造作すら制止できないのであれば、まして意根の煩悩の念頭を制止できるはずがない。

意根の煩悩の念頭がもし止められるとすれば、それは三果以上の聖者にのみできることであり、一凡夫がどうして直接に意根の意業を守り、意根を清浄にして戒を犯さないようにできるだろうか？

小乗の五戒・八関斎戒および出家の比丘戒・比丘尼戒は、一般に身口の悪業を戒めることが主であり、身口を犯さなければ、心の中の邪思・邪想も戒を犯したことにはならない。大乗の戒、たとえば梵網経の菩薩戒は主に心地を戒め、心地を修め、あわせて身口も戒める。一方、瑜伽師地論にある菩薩戒は、すでに煩悩を断除した後の地上の菩薩が遵守すべき心地の戒であり、すべて衆生の利益を第一とし重んじる。衆生を利益できるのであれば、身口は小乗の戒行と一致しなくてもよく、清浄な意根の心地と一致していればよく、意根が小乗の戒律に背かなければよい。このようにすべてを衆生のためにする心行こそが大乗菩薩の心行であり、大乗菩薩戒律の規範に合致するものである。もし貪瞋痴の煩悩を断除していない凡夫や賢位の菩薩であれば、瑜伽師地論にある菩薩戒を受け持つことも守ることもできない。私心と煩悩があるがゆえである。