三宝を誹謗する罪がなぜ最も大きいのか

仏経はすべて仏の真実の語であり、仏は衆生を欺き誑かすことはありません。多くの人は自分の勝手な一言など何でもない、大したことではないと思っていますが、この一言の重みは相当なものである可能性があり、自分では往々にして気づかないものです。一念の善は天に昇って楽を受ける因となり、一念の悪は無間地獄の因となります。仏法僧の三宝において言うこと行うことは、とりわけ重大であって、世俗法における言動とは同じではありません。もし一言によって三宝を破壊し誹謗したならば、事実であろうとなかろうと、すべて地獄の因となります。不和合の一言は、これを両舌と呼び、僧団の和合を挑撥し、僧侶の間、居士の間、僧侶と居士の間の和合の関係を挑撥することは、すべて地獄の因です。業を造る最も多いのは口であり、悪い果報を免れたいならば、口の業をよく護り、禍が口から出ることを謹んで防ぐべきです。何もない時には話さず、何かある時には少なく話し、良い言葉を言い、無事に事を探し、無事に非を生むことを忌むべきです。このようにすれば自身は清浄となり、過患を残しません。これは聡明で智慧ある人のすることであり、逆であれば愚痴煩悩の深重な人です。

誹謗には無根誹謗と有根誹謗があります。根とは証拠や事実という意味です。その事がないのにあると言い、その事があるのにないと言い、事実を顛倒するのが無根誹謗です。事柄が確かにあり、言ったことが事実であるのを有根誹謗と呼びます。三宝にとっては、この二つの場合とも誹謗に属し、罪過は非常に大きいのです。僧の過悪を言うことは大罪であり、たとえその事があったとしても、心あってもなくても他人に向かって言えばすべて罪であり、悪心で宣伝すればその罪はさらに大きいのです。

なぜ三宝において業を造ると罪が最も重いのでしょうか。三宝は世間の衆生に対する恩が最も大きく、功徳が最も大きく、衆生に解脱をもたらし、衆生を苦から離れさせ楽を得させることができる、衆生の最大の福田だからです。自分の福田の中で悪業を造作するのは、当然その罪が最も大きく、影響も最も大きいのです。もし自分の誹謗のために、衆生が三宝に対して信心を失うならば、それは衆生の解脱の道を断絶させることに等しく、この罪は間違いなくどんな罪よりも重いのです。

世間において、自分に恩のある人に悪を施すこともまた、人の恥とするところであり、世人に唾棄されます。まして仏法において、自分に無量劫の解脱の功徳をもたらしてくれる三宝に悪を施すならば、その罪がどうして小さいはずがありましょうか。

悪業を造作する人はすべて、煩悩のためにであり、すべて心の中に我があって他がない缘故です。貪瞋痴慢疑、心の中に貪があれば、貪ることができず、得られないことによって悪業を造作します。心の中に瞋があれば、自分の意に順わないことで瞋ります。心が常に愚痴で、善悪是非好悪を知らず、無知のために悪業を造作します。心の中のあの我が炽盛で、抑えきれずに発して、他人を凌滅することによって悪業を造作します。心の中に疑があって善悪因果を確定できず、悪業を造作します。

すべての悪業は、我によって造られないものはなく、すべての煩悩は、我によって来たらないものはなく、我こそは罪魁禍首です。我見を断ぜざれば、三途に輪転し、三悪道は免れがたく、苦悩は窮まりません。それゆえ学仏の人は一人ひとり大きな決心を下し、必ずあの罪魁禍首を降伏させ、最後にはあの罪魁禍首を滅ぼさなければ、自分ははじめて苦から離れて楽を得ることができ、自心ははじめて太平安寧となり、天下ははじめて太平となります。それゆえ、我見を断ずることは天下に福を及ぼし、衆生を福佑しますが、最大の受益者はやはり自分自身です。我がなくなったからといって、我がないことこそが真に良いのです。