『楞厳経』で説かれる舌根・味塵の虚妄

原文：阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇。酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时。已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。

解釈：阿難よ、あなたは毎日二つの時辰に大衆の中で托鉢して食を乞い、托鉢のときには酥酪醍醐に出会うこともあるかもしれない。それは食の中で最上の美味である。あなたはどう思うのか。この美味は空中から生じたものなのか、舌の中から生じたものなのか、それとも食物の中から生じたものなのか。阿難よ、もしこの美味があなたの舌から生じたものであるなら、あなたの口の中には舌が一つしかなく、その舌がすでに酥酪醍醐の味を生じているなら、黒石蜜に出会ったときにも、やはり酥酪醍醐の味であるはずで、黒石蜜の味が新たに生じることはないはずである。もし舌の上の味が変わらないなら、舌が味を嘗めて知ることができるとは言えない。もし舌の上の味が変わるなら、舌は一人につき一つしかなく、複数の舌があるわけではないのに、なぜ一つの舌が多くの味を嘗めて知ることができるのだろうか。

原文：若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

解釈：もし酥酪醍醐の美味が食物から生じたものであるなら、食物には舌識がないのだから、どうして自分の味塵を嘗めて知ることができるだろうか。さらに言えば、食物が自分で美味を知るというのは、あなたの舌の外の知と同じであり、あなたの舌が食物を嘗めたのではないから、食事ということはあなたとは無関係であり、どうしてあなたが酥酪醍醐の味を知ることができるのだろうか。

美味がもし虚空から生じたものであるなら、あなたが虚空を嘗めてみたら、どんな味がするだろうか。もし虚空が塩味であるなら、虚空を嘗めることであなたの舌が塩辛くなるだけでなく、あなたの顔も塩辛くなるはずであり、そうするとこの世界の人々は、海の魚と同じようになってしまう。世人が常に塩味を感受しているなら、淡味を知ることができなくなる。もし世人が淡味を知ることができなければ、塩味も覚知することができず、どんな味も知らないということになってしまう。そうだとしたら、どうして味を嘗めて知ることができると言えるだろうか。それゆえに、味塵・舌と味を嘗める識は、いずれも処所を持たず、味を嘗めることと味塵との二者はともに虚妄であり、本来因縁性ではなく、自然性でもなく、如来蔵の性質なのであると知るべきである。