原文:善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人。百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至。证于如来。毕竟了知。清净涅槃。皆是我相。
釈:仏はおっしゃった:善男子よ、何が我相なのか。我相の現れと特徴とは何か。我相とは、衆生の識心が証取できる、了知できるあの能相のことである。善男子よ、たとえばある人が、全身の骨節・筋肉・筋脈が非常に心地よく、少しの違和感も不調もなく、そこでこの人は色身の存在を忘れ、心の中に色身の感覚がなくなり、四肢はとてもゆったりと緩み、身体がどこにあるのかさえ分からず、身体に関する情報も念頭にもないとする。このとき、細い針でそっと身体を刺すと、彼はたちまち自分の身体の存在を知る。それゆえに我を証取することになり、我の身体という観念が現れるのである。善男子よ、その心がひいては如来を証取し、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な涅槃を究極的に了知するまで、いずれも我相なのである。
仏がおっしゃったこの一節は、我相が非常に微細であることを示している。粗い我相は阿羅漢たちが証得でき、断除もできるが、非常に微細な我相は登地して菩薩になって初めて証得し断除できるものである。ここでいう我相とは、衆生の自身に対する、一切法に対する非常に微細な知性のことである。たとえ一つの知があっただけでも、何を知ろうと、どれほど微細に知ろうと、いかに些細な知であろうと、すべて我相なのであり、我がなければ知もない。この知性を認取することが我見 (ātma-dṛṣṭi) であり、この知性を執取 (upādāna) することが我執であり、法執とも呼べる。法執とは微細な我執のことである。この知性を認取すれば、それが無明であり、業行があり、変易生死 (parināma-maraṇa) があり、究竟涅槃には至れない。
もし衆生が「私は果を証した」と言い、果を証しうるこの心相、この証取性を認取し執取するなら、それが我相であり、我見 (ātma-dṛṣṭi) である。もし誰かが「私は開悟した」と言い、この開悟しうる心相を認取し執取するなら、それが我心であり、我見 (ātma-dṛṣṭi) である。もし衆生が自分は良い、自分が最も良く、あの人は悪い、あの人が最も悪いと考えるなら、そこに我相があり、それが我見 (ātma-dṛṣṭi) である。この我見 (ātma-dṛṣṭi) によって生死の業を造作し、分段生死 (pariccheda-maraṇa) と変易生死 (parināma-maraṇa) があり、解脱と涅槃に至れない。もし誰かが自分は他人より上だと思い、絶えず自分を高く掲げ他人を貶めるなら、これは重い我相、粗い我相であり、生死の業が重く、三悪道は免れない。もし誰かがあの手この手で自分の欠点と弱点を隠そうとするなら、それは重い我相であり、もし誰かがあの手この手で他人の欠点を暴き他人を打ちのめすなら、同じく重い我相であり、いずれも粗重な我相であって、我見 (ātma-dṛṣṭi) が重く、三悪道は免れない。
すべての身行・語行・意行は我相である。認取し執取しなければ我見 (ātma-dṛṣṭi) はなく、認取し執取すれば我見 (ātma-dṛṣṭi) 我執である。短所を庇うこと、争い闘う行為には我相があり、顔のさまざまな表情も我相である。たとえば、気まずさ、顔の紅潮、当惑、恥ずかしさ、喜び、怒り、憎しみはいずれも我相があり、一切の悪行・不善行には我相があり、大多数の衆生の善行にも我相がある。聖者の善行は自然のままに、任運として為され、我相がなく、仏の一切の身口意行の中には我相がない。
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