『大乗顕識経』講解

原文：贤护白佛言。世尊。众生虽知有识。如宝闭在箧中。不显不知。世尊。不知此识。作何形状。何故名识。众生死时。手足乱动。眼色变异。制不自由。诸根丧灭。诸大乖离。识迁于身。去至何所。自性如何。作何色相。云何舍离此身。更受余身。

初禅の発起を障害する原因は主に五蓋です：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。特に五蓋の中の貪欲蓋において、人間と欲界天に対する欲望が重ければ、色界初禅定を生起することはできません。人間と欲界天における欲求をすべて調伏して初めて、色界初禅定を発起することができます。色界初禅定を発起するには、男女欲や飲食欲など、さまざまな欲望を調伏する必要があります。もし人が衣食住のこだわりを重んじ、色声香味触を好むならば、初禅定は修めず、生活環境にあまり執着しても、禅定は得られません。心から本当にどんな生活環境でもどうでもよい、良し悪しどちらでもよい、良いものに貪らず、悪いものに逆らって厭わず、環境に対して心行を起こさない、ということができて初めて禅定があります。欲求の心念がひとたび生じれば定はなく、本当にどうでもよいとできてこそ心を起こさないということです。普段の生活において何に対してもどうでもよく気にかけず、環境の良し悪しもどうでもよいと、本当にそうできて初めて禅定が発起します。もしまだ食べることにこだわり、栄養にこだわり、色香味にこだわるならば、初禅は発起せず、色界定に入ることはできません。

証果と明心をしたばかりのとき、もし禅定が発起せず、深く入れないならば、この時期を過ぎてしまうと、その後は初禅を発起することが容易ではなくなります。断我見のこの時に覚明が現れ、内心に喜びが現れているうちに、急いで禅定を修習すべきです。もし覚明がなく、定力が浅ければ、その後の初禅定は望むべくもなく、容易には現れません。特に在家人は、日常生活とあまりにも密接に結びついているため、初禅を発起することがさらに容易ではなく、出家人は相対的にまだ少し容易で、世俗的なものから離れています。在家人が仏法を修習するのはとても容易ではなく、生活の中の至る所で自分の起心動念を引き起こす事柄が生じるため、禅定を修得することが容易ではありません。

過去の外道は出家してから、初禅は言うまでもなく、四禅、四空定を証得した人もおり、さらには禅定の中で最も高い非想非非想天定さえも証得することができました。彼らは深山に入って専ら禅定を修め、本当に世間の一切に対して何の求めもないということができました。ところが私たちは今、未到地定や欲界定を修めることさえこれほど難しいのです。この点から言えば、私たちは今や外道にも及ばないのです。

私たち今の学仏人の根機は、どうして外道と比べられましょうか。それなのに外道を見下すのです。外道は四禅八定を修め、口で「放下せよ、放下せよ」と叫ぶことは決してありませんが、五欲六塵を確かにすべて放下しており、実修実証する禅定の人です。ところが私たち学仏人は一日中スローガンを叫びながら、世間のものを一生かけてほんの少しも放棄することができません。彼らが外道法を修めたのは、前世の業縁が良くなかったためで、たとえば前世でも禅定を修めていたかもしれませんが、ただ外道法を修めていたのであり、三宝に帰依することも受戒することもなく、今生で仏の正法に出遇えなかったのです。だから三宝への帰依はとても重要で、今生で三宝に帰依したら、来世もやはり三宝に帰依しなければ、外道法の中へ行って修行することはありません。学仏において五戒の受戒を提唱せず、三宝に帰依しないのは、絶対にだめです。そうでは根機が安定せず、後世に外道の中へ流落しやすくなります。今生で禅定を修めなければ、来世も禅定の修証に対してなお疎遠であり、修定の敷居を越えることができず、仏法を証得することはできません。だから仏が私たちにどんな法を修めと言われるなら、私たちはその法を修めるべきで、自分で発明創造をしてはなりません。仏がどのように修めと言われるならそのように修めるべきで、仏の説かれることはすべて聖言量であり、私たちは百分の百従ってこそ、仏法上の利益を得ることができるのです。

賢護菩薩は仏に問いました。「自性如何? 作何色相？云何舍离此身, 更受余身?」ここで言う自性とは、阿頼耶識 (Ālayavijñāna)、第八識のことであり、神様にはその自体性があり、他の法にはいずれも自体性がなく、すべて神様が変現したものです。阿頼耶識の自性はどのようなものであり、どのような色相をしているのか、命終のとき阿頼耶識はどのように現在の色身を棄捨して、さらに他の色身を受けるのか。どのようにさらに他の身体を変生するのか。賢護菩薩は衆生の輪廻の関鍵となる問題を問いました。この「受」とは、阿頼耶識がもう一つの身体を執持することであり、死にゆくこの身体を棄てて、さらに別の色身を変現し、執持し、受け入れるということです。