甚深禅定があれば、なぜ心は大自在を得ることができるのでしょうか？

禅定は制心一処とも呼ばれ、制心一処にして、成し遂げられぬ事はない。外道も心を一処に制することができ、阿羅漢・辟支仏も心を一処に制することができ、諸大菩薩も心を一処に制することができ、諸仏はなおさら心を一処に制することができる。いずれも心に自在を得させ、いずれもそれに応じて心のままに思いのままとなり、それに応じた事業を成就することができる。しかし禅定の深浅の程度が異なり、智慧が異なり、心量が異なるために、心の自在の程度が異なり、成就する事業にも違いが生じるのである。

一般の人の禅定に対する理解は、定とは一種の束縛であり、一種の制約であり、身体の頭や手足・四肢を縛り、心霊の自在な遐想（自由な想像）を拘束するというものである。しかし、もし身体が束縛を受けなければ、あちこちさまよい、力が四方に分散してしまい、一切の法を変化させ改変させる強大な力は生まれない。心霊が制約を受けなければ、八方に思いのままに遐想が分散してしまい、一切の法を指揮し創造する強大な力は生まれない。このようにでは、身心は永遠に環境の制約を受け、自在にはなれず、まして大自在など望むべくもない。

修定の最初の段階では、身体は束縛を受け、心霊も制約を受ける。しかし禅定が次第に深まるにつれ、身体上の四大が変化し、気血が通畅になると、とても心地よく感じられ、もはや地水火風の四大の制約を受けなくなり、ますます軽安で自在となる。同時に心霊も色身と境界の束縛を受けなくなり、ますます恬淡で快楽となり、ますます自在となり、ますます力強くなる。自在と解脱を得た心はどれであろうか。最初は六識心である。五識は身体の内外の五塵境の束縛を受けず苦痛を感じなくなり、意識は法塵の制約を受けず煩悩を感じなくなる。次第に意根は色身の内外境の束縛を受けなくなり、随意に塵境に攀縁することもなく、しだいに一処に集中し、力が集中し、心力が増強される。するとこのとき、意根がどのような境界を望めば、その境界が現前し、如来蔵は神様に随って神様を護持し、意根は六識と如来蔵を利用して一切の法を改変し、一切の世間を変化させる。しかし禅定が深くなるほど、六識の機能作用は小さくなり、最後には六識を用いなくてもよくなり、意根は如来蔵を伴って、天上地下、十世古今を自在に遊歴し、いかなる制約も受けず、大自在を得る。これが解脱である。ゆえに解脱はわずか一糸一毫たりとも禅定を離れることができず、大智慧を離れることもできない。最初にはまた戒律を離れることもできない。戒律は最初は身心を制約し、身心を従来のように自在に思いのままにはさせないが、そのような自在な思いのままこそが不自在であり、悪業を造作し、苦報を感召するのである。ひとたび身心が戒律に慣れ、悪業を造作しなくなれば、身心は戒律の制約を感じなくなり、いつどこでも自在を感じ、戒律の存在と制約を感じなくなる。

たとえば、最初に制定された交通規則は左側通行であったが、衆生は気ままに慣れてしまい、左でも右でも中央でも随意に歩き、左側通行に従おうとしない。このときは交通規則の制約を不自在に感じているのである。交通規則に慣れてしまえば、自然に左側通行となり、少しも制約を感じなくなる。このときこそ真の自在であり、しかも通行の安全を保障できる。以前、交通規則を守らなかったいわゆる「自在」は実は不自在であり、人身の安全を保障できなかったのである。一切の法則について、慣れないときには一種の制約と感じるが、慣れてしまえば自在を感じ、制約感がなくなる。修行とは、衆生に良い習慣・善い習慣を持たせ、過去の悪い習慣・悪習慣を改めさせることである。良い習慣・善い習慣は一種の解脱であり、悪い習慣・悪習慣は束縛と不解脱であり、苦果を被ることになる。

五戒を受けることを望まない人もおり、まして菩薩戒を受けることを望まず、戒律の束縛を恐れている。しかし佛陀は、戒律は衆生に解脱をもたらすと言われた。これは別解脱戒と呼ばれ、一つの戒を守れば、この戒について自在となり、一種の悪業を減らし、身心は一種の解脱を得る。戒を守ることに慣れれば、戒律の存在と制約を感じなくなり、戒を守るという思想観念もなくなる。これが戒についての自在であり、心のままにして矩を逾えない境地である。

諸仏菩薩は久遠長劫にわたって戒を守ってこられたので、とうに戒律の制約を受けていない。ゆえに諸仏菩薩は戒を守らず、また戒を犯すこともない。仏は無戒者であるがゆえに、最大の自在解脱者なのである。凡夫は必ず受戒と守戒の修行段階を経なければならず、ひとたび戒律に慣れれば、もはや戒律の束縛を受けなくなり、諸仏菩薩のように自在解脱となるのである。